Библиотека  > Рассказы > Свами Ананда Арун. Книга "Видение святых".

	«ВИДЕНИЕ СВЯТЫХ» (САНТА-ДАРШАН) Свами Ананда Арун         Книга «Санта Даршан» является собственностью Ашрама Ошо Тапобан, и публикуется в русской сети впервые, с разрешения её автора. Любые коммерческие переиздания, а также полная или частичная интернет-копировка данной работы должна быть согласована с издательским отделом Ошо Тапобан. Ваши отзывы и сообщения присылайте Свами Ананда Архату, на адрес anandarhat@gmail.com         Желаем всем приятного чтения! * * *
	ВВЕДЕНИЕ         Свами Ананда Арун является известным и почётным гуру и садхака. Слава о нём не ограничена пределами Непала. Однако, этого не достаточно, чтобы представить его читателям. В настоящее время мы завалены рекламой о разного рода гуру. В то время как Рамакришна Парамаханса жил в уединённой хижине и был доволен собою, современные йоги и санты получают большое удовольствие, когда появляются на различных каналах телевидения. Как же выделить свами Ананда Аруна в такой огромной и разнообразной массе йогов? Думаю, что чтение этой книги будет более плодотворным, если состоится предварительное знакомство с её автором.         Жажда к познанию самого себя проявилась у Ананды Аруна с юношества. Он встретился с Ачарьей Раджанишом в ходе поиски путей к самосознанию. Согласно предписанию он получил посвящение от Ачарии Раджниша и стал свидетелем почти всего его жизненного пути, от Ачарьи до Ошо и далее, до его ухода в мир иной – махапраяна. Не узнав гуру, нельзя понять и его ученика. Однако не так-то легко узнавать и понять Ошо. Ошо был одним из великих и экстраординарных мистиков двадцатого века. У Ошо наблюдалось, с одной стороны, уединённое смирение и мировоззрение, как у Рамакришны Парамахансы и Рамана Махарши, а с другой стороны, - интеллектуальность и логический разум, как у Вивекананды, Ауробиндо и Кришнамурти. Ошо не боялся попасть в конфликтной ситуации, и смело выражал протест. Он, может быть, полагал, что только тот, кто не заплутает в смутной гуще тумана, способен познавать суть. Была у него, может быть, и иная цель. Говорят, это - невыразимое ощущение, что составляет сущность мистика.         В настоящее время на горе Нагарджуна функционирует ашрам под руководством Ананды Аруна, ученика Ошо. Обычно ученики не склонны ставить новые эксперименты, отличающие от учения своего гуру. Они лишь основывают матхи и храмы, посвященные своему учителю, совершают джапы, многократно повторяя мантры, занимаются медитацией и т.д. Большинство учеников Рамакришны Парамахансы тоже намеревались заниматься этим же. Но свами Вивекананда сопротивлялся этому. В этом неповиновении ярко проявилась личность Вивекананды, и он получил дальнейшее совершенствование. На фоне этого возникло уникальное объединение: Рамакришны-Вивекананды. Свами Ананда Арун не стремится на этот путь. Он равнодушен, безразличен и непричастен к таким сетованиям, это само по себе говорит об его скромном характере, а заодно и служит доброжелательной критикой в его адрес.         Ошо, подобно мостику, связывал Восток с Западом. С одной стороны, он познакомил нас с такими святыми Востока, имена которых мы вообще до него не слышали. А с другой стороны, он сообщил нам о мало-мальски значительных мыслителях Запада в той мере, как он воспринимал их своим умом и душой. Он был знаком с теориями не только Фрейда, Юнга, Рейха Вильяма, но и учением Маркса, Ницше и Витгенштейна, что не было недоступным и непознаваемым для него. Свами Ананда Арун сосредоточился на духовной практике - садхана, а не на просвещении, пропаганде и служении. Однако это не свойственно бодхисатвам. В этом отношении я вполне мог бы упрекнуть его, что он поступает не честно по отношению к этому званию. Как известно, бодхисатвы не выбирают для себя спасение - нирвана. Конечно, они способны на это, но не желают достичь его. Бодхисатвы живут не ради себя, а ради других. Поэтому наш Свами, по моему мнению, должен погружаться в дело социального развития и строительства нового общества. Бог наградил его званием Бодхисатва именно ради этой цели. Кто есть бодхисатва? Об этом я не должен напоминать Свами. На страницах данной книги он сам говорит об этом, рассказывая о Далай-ламе.                 Когда бодхисатва избавляет человека от страдания,                 Будто в его душе, как в море, поднимается волна радости.                 Какое же значение имеет тихое прозаическое спасение,                 Когда душа погружается в океан несравненной радости.         Теперь несколько слов о самой книге. Свами Ананда Арун не любит шум пропаганды и славы. Статьи, собранные в этой книге, написаны им с особым энтузиазмом. Он не мог отказать просьбе известного редактора еженедельника «Самай» («Время») Ювараджа Гхимире. Но теперь статьи, объединённые под книжной оболочкой, стали достоянием широких масс. Автор, по своему обыкновению, в них больше говорит о других йогах и сантах, нежели о себе. Бодхисатвы, как подобает им, говорят и рассуждают понятным для людей языком, что порой вводит читателя в заблуждение. Ошо всегда был очень осмотрительным с такими мнимыми бодхисатвами. А Свами Ананда Арун, будучи воплощением всеобщей любви, не имел надобной бдительности. Поэтому он часто совершал ошибки из-за отсутствия бдительности. Примером того является сам факт появления этого предисловия. Это - прямой результат слепой привязанности и отсутствия бдительности со стороны Свами Ананды Аруна, обратившего ко мне с просьбой написать предисловие. Во-первых, автор этих строк не является для этого подходящей персоной. Во-вторых, у меня нет опыта духовной практики – садхана. Ещё одно обстоятельство. Что же можно написать о мистиках?         В заключение, моё пожелание свами Ананде Аруну. Пусть непрерывно движется вперёд его перо и проповедь! Пусть с божественной милостью творчество его поступательно движется не к завершению, а к деянию!                 Прадип Гири.                 1.Недосягаемый горизонт         Многие проблемы современного мира сами по себе исчезли бы, если бы мы могли четко определить границу между желанием и необходимостью. На первый взгляд, кажется, что желание и необходимость не противоречат между собой, но между ними имеется огромная пропасть. Люди вынуждены испытывать большой стресс и жить в таком состоянии именно потому, что они не в состоянии понять эту разницу. Необходимость существует объективно, поскольку без её удовлетворения, жизнь невозможна. Но желание ни одного человека до сегодняшнего дня не осуществлено полностью. Нужда всех живых существ в этом мире обычно удовлетворяется. Человек не является исключением и, его нужда так же легко может быть удовлетворена. Необходимость всегда естественна и проста, но желание, наоборот, искусно и сложно. Удовлетворение нужды возможно, поскольку является не сложной и естественной. Однако, не возможно удовлетворить желание, поскольку оно является не естественным.         Человек должен понимать грани между его нуждой и желанием и, должен принимать всю необходимость. Ему необходимо отказаться от своих желаний. Что является необходимым для человека? Конечно, еда, одежда, жильё, доброжелательная и свободная среда. Природа способна удовлетворить элементарную необходимость всех людей. Если человек воздерживается от своего желания, то возникнет такая ситуация, когда возможно обеспечить всех необходимыми средствами для жизни. Тогда этот мир станет прекрасным садом спокойствия. Однако, главным препятствием к этому пути является безграничное желание человека. Ведь он хочет обладать всеми нужными и ненужными вещами. Сколько бы богатство он не накопил, ему кажется, что это не предел. Он остается неудовлетворенным. Вот, именно это создает паутину эксплуатации и пропасть неравенства.         Элементарными нуждами человека являются вкусная и питательная пища, добротная одежда, приличное жильё и окружение доброжелательных людей. Однако все традиционные религии считают это всё мирской суетой и выступают против этой естественной необходимости. Кроме этого, они под разными предлогами возбуждают к новым и новым желаниям: достигать славу, попасть в Рай, свидание и слияние с Богом и т.д. Это всё - несбыточные желания, порожденные от неудовлетворенных и тщеславных мечтаний, осуществить которых никогда не удастся. Все религиозные трактаты – дхарма-шастра и все учителя религии выступают с критикой: «Человек проводит драгоценное время в кушанье, в одевание и во сне. Только ограничиваясь с этим, человек не может превосходить животного и напрасно утрачивает свою жизнь». Тем не менее, и светские, и религиозные, все современные люди, безгранично раздувая свое желание, становятся ханжами и лицемерными. Если бы человек сумел прожить простой и естественной жизнью животного, то множество его проблемы само собой бы разрешились.         Нужда всегда связана с настоящим временем, а желание – с будущим. Утоление голода и жажды является естественной необходимостью. Голод и жажда можно преодолеть простой едой и питьевой водой. Однако стремление же стать министром не является естественной необходимостью. Это – желание или мечта о будущем. Такое желание возникает от честолюбия. Действие, направленное в поисках Бога или рая, тоже не продиктовано сиюминутной необходимостью. Такой поиск связано с желанием - обезопасить себя в будущем. Такой поиск ни в коем образе не связан с реальностью настоящего времени.         Дух человека формируется бесчисленными желаниями. Именно такой дух пытается искать всяческие средства для удовлетворения этих желаний. Однако, человек в этом стремлении никогда не достигает полный успех, так как желания похожи на горизонт. Когда мы смотрим в сторону горизонта, то нам кажется, что тот место, где небо сливается с землей, не так далеко. Но если мы двигаемся вперёд, чтобы достигать то место, где происходит слияние неба с землей, то горизонт удаляется еще дальше. Мы никогда не можем оказаться на самом горизонте, поскольку он удаляется от нас столько, сколько бы мы хотели приблизиться к нему. На самом деле у горизонта земля не встречается с небом, хотя так нам кажется. Таким же образом, нам кажется, что наши желания могут быть достигнуты в будущем. Но они никогда не осуществляются. Если мы сегодня имеем десять тысячи рупий и желаем умножить их десятикратно, то когда у нас окажутся именно такая огромная сумма, мы тут же снова будем желать умножить её на десять раз. Когда мы имеет уже сто тысяч рупий, то мы мечтаем о миллионе. Так, расстояние между реальностью и желанием никак не сокращается. Это заколдованный круг, подобно горизонт, ускользает всё вперёд. Этому последователи индуизма дали определение, как майя (иллюзия).         Желание является, с одной стороны, неестественным, а с другой – сложным. Причиной страдания и отчаяния большинства современных людей заключается не в том, что они не могут удовлетворить свои нужды, а в том, что не удовлетворены их желания. Стремление удовлетворить желания занимает у людей так много времени да усилия, что порой остаются неудовлетворенными и их нужды. Честолюбивый человек даже не пренебрегается такой естественной необходимостью, как сон, пища и любовь. Он в результате этого окажется в такой ситуации, когда его в погоне за несбыточными мечтаниями его желания остаются не выполненными, а естественная необходимость - удовлетворенной. Время неумолимо проходит напрасно. Таким образом, все честолюбивые люди умирают в разочаровании.         Корень множества болезней современности углублен в неспокойной душе человека. Такие болезни как бессонница, повышенное давление, инсульт, рак, сахар в крови, чрезмерно толстое телосложение, употребление наркотики и др., являются, в основном, болезнями честолюбивых людей. Бедность и в последствие этого, неколоритное питание, порождает такие болезни, как туберкулёз, малярия, холера. А бедность, в свою очередь, возникает по причине алчности некоторых честолюбивых людей и нации.         Давайте посмотрим некоторые статистические данные 1998 года, Эти данные, заставляющие нас удивляться, красноречиво показывают факты не соразмерного расхода, связанного с нуждой и необходимостью.         Расход на детское образование во всем мире – 6 миллиардов долларов.         Расход на косметические средства только в США – 8 миллиардов долларов.         Расход на элементарное здравоохранение и простое питание во всем мире – 13 миллиардов долларов.         Расход на мороженое и парфюмерные изделия в Европе - 23 миллиардов долларов.         Расход на табачные изделия в Европе – 50 миллиардов долларов.         Расход на алкогольные напитки в Европе – 105 миллиардов долларов.         Ежегодно на вооружение во всем мире расходуется приблизительно 900 миллиардов долларов. Только одного процента этой суммы было бы достаточной для дополнительно расхода на бесплатное школьное образование для всех детей земного шара. Эта же сумма хватила бы на снабжение чистой водой половине населения земли, остро нуждающейся в обеспечении достаточной питьевой воды.         Выше произведенные факты свидетельствуют: какая мизерная часть мировой экономики тратится на удовлетворении необходимости человечества, а какое огромное денежное средство расходуется в разрушительные средства и также в удовлетворении роскоши и безудержного желания.         Бедность не является главной проблемой современного мира. Главная причина таит в неразумности человека, в отсутствии сочувствия, бесконтрольной роскоши, корысти, алчности, насилии, репрессии, националистического высокомерия.         Ганди говорил: «Мать-земля в состоянии накормить всех своих детей, но не сможет удовлетворить алчность всего одного человека». Поэтому мы должны во время понимать разницу между нуждой и корыстью.                 2.Четыре благородных истин Будды, Маркса и Фрейда.         Будда провозгласил четыре арья-сатья (благородные истины), после долгого и глубокого наблюдения и изучения жизни.         Вот эти благородные истины: 1. Жизнь является страданием. 2. Страдание имеет причину. 3. Имеются способы избавления от страдания. 4. Есть состояние освобождения от страдания.         Будда увидел, что встреча неразрывно связана с разлукой, а жизнь – со смертью. За победой следует поражение, а за успехом – неудача. По этой причине он назвал жизнь страданием. Причиной страдания он считал алчность. Будда увидел способ избавления от страдания на праведной жизни и восьмеричном пути. Шивапури-баба назвал это «праведной жизнью» (Right life), Кришнамурти - «безальтернативное сознание» (Choice-less awareness), а Ошо – «осознанная жизнь». Будда назвал состояние освобождения от страдания «нирваной», а другие созерцатели - «самадхи» (созерцание), «божественное откровение» и т.д.         И современные мыслители в той или иной степени признают эти выводы об истине. Карл Маркс, великий мыслитель и ученый социологии 19 века, согласен с первой благородной истиной Будды: «Жизнь есть страдание». Однако, он считал причиной страдания социальное неравенство, порожденное материалистической системой. Он вместе с Фридрихом Энгельсом указал на способ избавления от страдания в «Коммунистическом манифесте», выдвигая гипотезу о достижении состояния освобождения от страдания в бесклассовом обществе, основанном на социальной мысли, будет покончено с эксплуатацией и не будут существовать ни угнетателей, ни угнетённых. Зигмунд Фрейд, великий мыслитель и психоаналитик 20 века, кажется, как-то своеобразно воспринял эти четыре благородные истины Будды. Фрейд тоже говорил: «Люди, в основном, страдают, а найти счастливых и психически здоровых людей очень трудно». Он считал, что причина страдания заключается в отказе от естественного инстинкта, особенно, в подавлении любовной страсти человека. Основной причиной безумия и печали человека, по мнению Фрейда, скроется в подавлении таких естественных инстинктов, как голод, сон, половое сношение и т.п. Он избрал психоанализ в качестве средства для устранения ненормального состояния и выступал за удовлетворение сексуального импульса.         Карл Маркс и Зигмунд Фрейд, как и Будда в своё время, являются выдающими революционными мыслителями и научными аналитиками современной эпохи. Все эти трое мыслители хотя и имеют сходные мнение по первым двум благородным истинам, а именно, «жизнь является страданием» и «страдание имеет причину», но имеют различное мнение по следующим вопросам: Что является причиной страдания? Как можно избавиться от страдания? Каково состояние освобождения от страдания? Будда считает алчность причиной страдания и принимает мудрость, нравственность и созерцание способами избавления от алчности, а нирвана (покой) – состояние освобождения от страдания.         Зигмунд Фрейд считает воздержание от естественного человеческого инстинкта, особенно, от любовного влечения, главной причиной страдания, психоанализ – способом освобождения от страдания, а здоровое общество, позволяющее удовлетворение всех естественных человеческих инстинктов – состоянием освобождения от страдания. А Карл Маркс, в свою очередь, считал эксплуатацию причиной страдания, классовая борьбу – способом освобождения от страдания и диктатуру (гегемонию) пролетариата – состоянием освобождения от всех видов страдания.         Последователи этих трёх философских мыслей – буддисты, марксисты и фрейдисты – стремятся избавить людей от страдания свойственным им способом. В этом отношении можно их считать доброжелателями и благими друзьями общества. Тем не менее, не наблюдается искоренение страдания даже в тех регионах, где были насыщенно применены их философские учения.         Буддизм получил глубокое применение в Тибете уже в течение нескольких столетий. И целое государство, и государственные институты находились в служении буддизма. Не смотря на это, и там существовала всеобщая эксплуатация во имя религии. Дворец Потала и буддийские монастыри разбогатели неимоверно, а бедные крестьяне всё больше и больше обеднели. Религия не смогла включить в себя модернизацию, науку и прогресс. Кучки духовных наставников вели роскошную жизнь во имя религии, а основная масса простых людей оказалась игнорированной. И там не было ликвидировано человеческое страдание. С другой стороны, люди, которые регулярно упражнялись в нравственности, созерцании и самадхи, ничуть не блестели разумом. Последователи буддизма, хотя и являются представителями четвёртой по распространённости мировой религии, не внесли до сих пор никакого существенного вклада в науку, искусство, технологии, экономику или социологию.         На Западе получило распространение свободный секс, получая дополнительный стимул через идеи фрейдизма. Многократно выросла распущенность в сфере секса за последние пять десятков лет, в противовес подавлению любовной похоти. Степень извращения наблюдается в той или иной стране адекватно в той мере, насколько увеличивается там степень дозволенности в сфере свободного секса. Сейчас так высоко выросла планка вседозволенности секса, что в западных странах однополый брак уже начинает получать законное признание. Беременность у многих школьниц и аборт среди малолетних девочек становятся обычным явлением. В разных художественных видах, как искусство, музыка, танец и др., показ почти обнаженного тела становится нормой. Нигде не найти здорового человека, хотя уже много лет ведётся пропаганда психоанализа и свободного секса. Так что, философия Фрейда оказалась несовершенной.         Коммунизм существует в России, Китае и в странах восточной Европы в течение нескольких десятков лет, но и этот строй не смог предоставить универсальное решение. Китай, который раньше критиковал другие коммунистические станы в ревизионизме, теперь сам провёл ревизию теоретических постулатов коммунизма, так, что от понятия основ «диктатуры пролетариата» там не оставалось ни малейшего следа. Нигде в мире не осуществилось в реальности, справедливое государственное управление подобно правлению Рамы - «рама-раджья», придуманное религиозными личностями прошлого. Может быть, у Маркса были какие-то ошибки или не учтённости при его теоретическом анализе причин страдания и способах их преодоления?         Ошо считает коммунизм «особой духовной мыслью». Отрицая духовность, по его расчётам, невозможно построить полный коммунизм только посредством классовой борьбы и политического изменения.         Эти три философские мировоззрения хотя и выглядят привлекательными, но, по-видимому, страдают от однобокости. Ни одно из них не оказалось в состоянии решать все проблемы, стоящие перед человечеством. Поэтому, в настоящее время мы нуждаемся в таком новом мировоззрению, в котором слились бы все здоровые мысли философского видения Будды, Маркса и Фрейда. Человечество подвергалось суровой эксплуатации из-за феодального мышления и вытекающей из него практики в течение не одного тысячелетия. Необходимо теперь покончить навсегда такую социальную эксплуатацию.         Общество должно избавиться от тупости подавления таких естественных чувств, какими являются любовь и страсть. К сожалению, многие религиозные наставники до сих пор стоят в защиту феодальной эксплуатации и подавления естественного сексуального желания. В ходе революции за освобождение от эксплуатации и социального гнёта при отсутствии порядочности, мудрости и сосредоточённости оказываются под сокрушительным ударом не только человеческая ценность и сочувствие, но и выдвигается на первом месте бесконтрольное насилие. Необходимо, чтобы революционеры не только имели тренировку в порядочности, мудрости и сосредоточённости, но и вели праведную и дисциплинированную жизнь.         Новый человек должен быть одновременно и революционным, и религиозным. Он должен всегда соблюдать порядочность, сосредоточённость и мудрость. Естественные поведения должны быть общепринятыми. Не должно существовать никакого угнетения. Любовные чувства и любовь должны быть особо почитаемыми в обществе. Человек может посвятить себя справедливой борьбе за революционные перемены в области социальных ценностей и воззрений. Такой новый синтезированный эксперимент и полное отрицание догматических ценностей и воззрений становится первой необходимостью современности. Именно в такой революции таится способ освобождения от страдания и также троякого - физического, ментального и духовного - мучения.                 3.Ошо – новый путь духовного мышления.         Необходимо новое религиозное мышление в настоящее время. В прошлом веке мир был потрясён двумя мировыми войнами и многочисленными малыми и большими локальными войнами, несмотря на то, что господство организованных религий не было ограничено ни с чем. Главными факторами этих войн были, как не парадоксально, именно организованные религии. Многие из этих войн возникли на религиозной почве. Религиозные распри были основными причинами таких войн, как Араб-Израиль, Ирландия-Англия, Индия-Пакистан, Босния-Герцеговина, Афганистан, Ирак и др. Религиозные воззрения доказали свое банкротство в связи с отвержением научных доказательств. Почитатели Библии верили как в божественное откровение, в то утверждение, что земля является плоской, а солнце совершает круг вокруг неё. А когда Галилей приводил научное доказательство о том, что земля является круглой и она вращается вокруг солнца, то последователи религиозных воззрений хотели наказать его за такое богохульство смертной казнью. Этот факт явно доказывает, что в среде религиозных деятелей преобладает ненаучная мысль. Английская церковь, как мы знаем, старалась вести в заблуждении массу людей, когда появился первый паровоз. Она утверждала, что на нём нельзя совершать путешествие, так как он является адской машиной, пользуемой чертями, а тот, кто ездит на нём, попадает прямо в ад. Сейчас около 40 процентов американцев не хотят быть связанными с организованной религией. Этот факт доказывает, что популярность таких традиционных религий заметно снижается.         И восточные религиозные воззрения не в состоянии развивать культуру восприятия научных доказательств. Суеверие, как правило, поощряет фатализм, а фатализм, в свою очередь, способствует к усилению феодальной эксплуатации. Существуют, основываясь на религиозных воззрениях, такие обычаи как кастовая система, принцип неприкасаемости, ранний детский брак, обычай божественной служанки – девадаси, обычай сожжения вдовы – сати-пратха, кровавое жертвоприношение – вали-пратха и т.п. Религия, считающая себя прогрессивной и интеллектуальной, учит нас жить в надежде рая и в страхе ада, указывая путь на будущее, а оставляя настоящее в заклад. Почти все мировые религии поощряют воздержание сексуальных чувств, что приводит, в конечном счёте, к неестественному половому поведению, т.е. сексуальному разврату в обществе. Религиозные наставники организованной религии даже в нынешнем 21 веке не принимают с лёгкостью элементарные научные выводы современной психологии и физиологии. Представители этих организованных религий проповедуют пессимистическое мышление, всячески стараясь поставить палку на колёсах естественных нужд и радостях жизни. В наших душах образовалась такая тупость из-за тысячелетнего подавления чувств, что животные кажутся нам белее естественными и непринуждёнными, чем мы сами.         Многие талантливые мыслители прошлого века не могли найти себе место в распространённых в то время догмах ни одной религии, а их талант ощущался удушье в узкой религиозной рамке.         Среди таких необычных талантов, не вмещавших ни в каких рамках религии, можно назвать имена таких выдающихся мировых личностей как Карл Маркс, Жан Паль Сартр, Альбер Камю, Бертран Артур Рассел, Киркегард и др., а в соседней стране Индии - Рам Манохар Лохия, Рахул Санскритьяян, Джидду Кришнамурти. Такими же личностями являются наши соотечественники: Бишвешвар Прасад Коирала, Пушпа Лал Шрестха, Мадан Бхандари, д-р Бабурам Ачарья, Мохан Бикрам Синх, Прадип Гири и др. В будущем, по-видимому, ещё вырастёт возможность, что сверх талантливые в интеллектуальной сфере личности, не найдя место в узкой рамке любой из мировых религий, будут вынуждены объявить себя материалистами, т.е. вне религии. Исходя из этого, становится необходимостью новое реалистическое духовное мышление. Человечество находится в стадии поисков неограниченного религиозного пространства, способного охватить в себе психологические изыскания Зигмунда Фрейда, Карла Густава Юнга, Эдлара, Вильяма Река, Эрика Фрома, экономические и политические выводов Карла Маркса, Махатмы Ганди, День-сяо Пиня, Ли Квана, Ю. Шумахера, научные открытия Альберта Эйнштейна, Стефана Хвакинга и др. Как верующие, так и безбожники, одним словом, все, без исключения, должны найти свою нишу в таком новом религиозном мышлении. Как бы не различались люди в своих личных идеях, мировоззрениях, верованиях, мыслях, все они должны почувствовать уважение своего существования. Новый человек должен теперь развиваться в культуре мирового сосуществования, освободившись от дряхлого менталитета насилия. Мышление Ошо появилось с целью удовлетворения именно этой новой духовной необходимости.         Ошо придаёт столь же огромное значение материю и материальному обогащению, сколько он придаёт индивидуальной душе и Абсолютной душе – Богу. Жизнь, по мнению Ошо, нельзя разделить на материальную и духовную. Он считает оскорблением и издевательством над Богом любое бегство и отрицание мира - сансара, созданного Богом. Таким образом, Ошо первые выдвинул неразрывное и сбалансированное мировоззрение. Ошо сочинил около 700 великолепных книг, чтобы объяснить это жизненное мировоззрение. Одна из этих книг называется: «От наслаждения к сосредоточению ума» (на хинди: «Самбхога се самадхи ки ор»). Ошо стал изображаться очень спорным наставником – гуру именно из-за названия этой книги. Наши так называемые интеллигенты не находят время для чтения серьёзных книг, а лишь читают политические периодические издания или смотрят телевизионные программы. Они начинают вести дискуссию о книге, лишь прочитав её заглавие или в спешке охватив кое-какие заметки на страницах журналов. У меня деликатная просьба к таким интеллигентам, чтобы они, вместо напрасного затраты времени в пустых дискуссиях, взялись бы за эту книгу и без предвзятости с терпением прочли бы её или любую другую понравившуюся себе книгу из 700 книг Ошо. Если вы прочтёте внимательно, вникая в содержание этих книг, то вы, я уверен, непременно станете хвалить Ошо.         Для здорового человека любовное влечение – кама является второй важной необходимостью после еды и сна. Кама, являющей очень важной стимулирующей силой, предоставляет человеку не только самое огромное наслаждение, но и комплексное страдание. Выдающиеся творческие личности с мировыми именами выглядят и очень сексуальными. Всеобщей истиной является тот факт, что поэты, литераторы, художники, артисты, музыканты всегда являются большими романтиками. Это потому, что в человеке на самом деле вложена огромная неудержимая сила, которая называется «кама» - «любовное влечение». Эта сила не только воспроизводит детей, но и создаёт разнообразные изящные творения. Кама является той дверью, посредством которой Бог предпочитал сотворить. Не найдёно до сих пор другого пути, через которого можно войти в жизнь, отрицая любовное влечение. Хотя религиозные наставники попытались доказать о другом пути. К примеру, девственница Мария родила Иисуса Христа. Однако с точки зрения науки это только миф.         Множество религий стали противниками любовного влечения, испугавшись от его могущественной привлекательности и запутанной тайны. Почти все религиозные наставники стремились полностью отрицать любовное влечение. Конечно, любовное влечение не исчезло, но из-за попытки подавления сексуального желания, всё человечество вынуждено существовать, становясь сладострастным. Ошо указывает человеку путь освобождения от такого злонамеренного старания. Однако именно это считается его самым большим преступлением, и обвиняют его.         Что же Ошо хочет? Он желает, что религия должна быть полностью научной, а наука – заполненной религиозным состраданием. Как больше наука накапливает удобства для человека, так меньше становится человечности в обществе. Как больше человек обладает внешним богатством, так беднее становится его внутренний мир. Философия Ошо, выдвигая идею гармоничного человечества, выражает протест на такой дисбаланс. И внешний, и внутренний мир человека, по мнению Ошо, равномерно должен быть обогащенным. Наука и технология предназначены для обогащения внешней стороны жизни человека, а религия и созерцание – обязательно для внутренней. Корень религии Ошо углублен в почве научной реальности, а ветви распространены в открытом небе свободы.                 4.Многострадальный Непал и полнолунный день буддистов.         В саду Лумбини, где росли деревья сал, родился царевич, ставший вестником мира, в полнолунный день месяца ваишакха (апрель-май) более 2548 лет тому назад. Спустя 35 лет этот царевич в такой же полнолунный день месяца ваишакха приобрёл просветление под деревом, названное после этого события бодхи-врикшом (дерево просветления) у берегу реки Ниранджаны. Став Буддой, он ощущал великую радость спокойствия - нирвана. Снова в день полнолуния месяца ваишакха в возрасте 80 лет этот сверхчеловек, ставший известным как Будда (просветленный), приобрёл великую нирвану под двумя деревьями сала в городе Кушинагара, находящий в царстве Маллов. Кстати, его супруга Яшодхара также родилась в день полнолуния месяца ваишакха. Это само по себе удивительное совпадение, а в истории вряд ли встретишь другое такое совпадение.         Редко встречаются в мире люди, достигшие состояния полного созерцания – самадхи, а Гаутам Будда является экстраординарной личностью среди таких редких людей. Даже имя Будды стало синонимом мира, пробуждения и милосердия. Он был первым учёным мужем и гуманистом буддизма. Буддизм как религия приобрела зрелость наряду с Буддой. Впервые в истории религия, освободившись от молитвы, священного богослужения – пуджа и суеверия, была основана на логике, критическому анализу и нравственности. Ни один человек не пробуждал душу людей так, как это сделал Будда.         Будда преобладает безграничное милосердие и неординарное человеческое смирение. Буддизм основан в теории мимолетности мирских субстанции, равноправия всех людей, поведения серединного пути, четырёх благородных истин и шуньяты. И в наше время столь же актуальны учения Будды о восьмеричном пути праведной жизни, направленные на освобождении от страдания и достижения состояния нирвана.         Будда является таким реалистом, что даже безбожник не в состоянии не согласиться с его учением. По этой причине многие выдающиеся мыслители, ставшие атеистами, разочаровавшись от ханжества организованных религий, склоняют голову перед Буддой. Бертанд Рассел, Альберт Свейцер, Ницше, Ачарья Нарендрадев, Альберт Эйнштейн, Карл Густав Юнг, Рахул Санскритьяян, д-р Амбедкар, которые никогда ни перед кем не склоняли голову, с почтением склоняли голову перед величием Будды. Сегодня буддизм быстрыми шагами распространяется на Западе. По мере того, как человек будет развиваться, либеральным и мыслящим научно, столь же буддизм непременно станет актуальным и необходимым.                 Проникновенный эпизод из жизни Будды         У богача Шравасти была прекрасная дочь – Патачара. Многие молодые люди были очарованы её красотой и прелестью. А родители прятали её в верхней комнате дома, чтобы никто не смог соблазнять или похищать её. Но случилось то, что в таком запрете обычно происходит. Патачара влюбилась в слуга, кто обслуживал дом её родителей. Богач срочно обыскал подходящего богатого жениха, чтобы выдавать дочь за него. Однако в ту же ночь Патачара убежала из дома вместе со слугой. Молодая пара добрались до отделенной местности, где они стали жить, зарабатывая своим трудом средство для существования. Тем временем Патачара стала беременной, а муж её не имел достаточного средства для приёма роды. Вот она и решила направиться в родительский дом, в надежде получать там приют. Но ребёнок появился в свет в середине пути, и она возвратилась в дом мужа.         Со временем она снова стала беременной. Как приблизился срок родовых схваток, супружеская чета решила отправиться в дом её родителей. Путь был трудным, надо было пройти мимо джунглей, а, к несчастью, начался сильный ураган. Не преставая, лился ливневый дождь. Как раз в это время начались родовые схватки. Муж направился в джунгли в поисках дров, чтобы зажечь огонь для тепла…         Патачара после невыносимой муки родила ребёнка. Всю ночь она, заботясь о здоровье новорожденного, с нетерпением ждала возвращение мужа. Она, бережно держа новорождённого в груди, старшего ребёнка под рукой, направилась в поисках мужа, как посветлело и наступило утро. В джунглях она нашла покойного мужа, кончавшего от укуса ядовитого змеи. Она рыдала от горя, но. В конце концов, отправилась со своими детьми в родительский дом. Но путь её огородила выходившая из берегов после сильного дождя река. Конечно, ей было не по силу переправиться на другой берег вместе с двумя ребёнком. Поэтому перешла реку с младенцем, оставив старшего ребёнка на берег. Дойдя до другого берега, она оставила там дитё, чтобы направиться снова за вторым ребёнком. Но как только она дошла до середины реки, увидела, что коршун набросился на младенца и, захватив когтями, унёс его высоко в небо. Патачара кричала со всей силой, чтобы освободить дитё от когтей хищней птицы. Но второй ребёнок, думая, что мать зовёт его, вошёл в реку и, на глазах у матери он был поглощён бушевавшей рекой. Патачара, потеряв и мужа, и двух своих детей в один день, начала рыдать, проливая горькие слёзы. Как раз в это время тут прибыл один путник, который оказался жителем её же деревни. Придя в себе, Патачара спросила у путника вести о своих родных и знакомых. Но путник, как немой, с грустью молчал. Наконец, он сообщил страшную весть о кончине её родителей, братьев и сестер, погибших в ту же ночь от разрушения их дома из-за сильного ливневого дождя. «Когда я направился сюда, жители деревни совершали погребение усопших от несчастья семьи» - сообщил путник Патачаре.         Нежное сердце Патачары не смогло выносить такой удар судьбы. С тех пор она, потеряв разум, начала бродить по улицам Шравасти, проливая горькие слезы и раздавая унылый звук рыдания. А люди смеялись над её сумасшедшим поведением и покидали в ней камни. Однажды она появилась в саду Четавана, где в шалаше Гандха-кути находился Будда. Община бикшу не пускало её пройти мимо шалаша, чтобы она не препятствовала самосозерцанию своего учителя. Но услышав плачь Будда сам вышёл из шалаша и, приблизившись к Патачаре, молвил: «Сестра, успокойся!» Услышав нежное обращение Будды, она опомнилась, и пришла в ужас, осознавая, что она совершенно голая и стоит перед личностью, овеянной неизмеримым спокойствием. Она села на землю, чтобы спрятать свой стыд. А когда Будда передал ей одежду, она укутывала ею своё обнаженное тело и, клоня голову перед Буддой, рассказала о своём горе. Патачара приобрела разум, и начала постепенно забыть свою печаль, благодаря близости милосердного Будды.         Будда объяснил ей: «Как ты проливаешь горькие слёзы сейчас о своих погибших детей и родичей, так ты уже пролила в своих прошедших рождениях неоднократно. Слезы, пролитые за всё это время человечеством по причине разлуки со своими дорогими и близкими, если собрать вместе, то окажется намного больше всей воды, находившей в семи мировых океанах. Разлука и смерть являются строгими закономерностями жизни. Поэтому не жертвуй собой в алтаре печали. Лучше постарайся совсем разрывать оковы страдания».         Услышав с уста Будды такие упоительные слова, переполненные состраданием и сочувствием, Патачара, погруженная в глубокой печали, стала послушницей Будды и приняла монашество. Она, в конце концов, приобрела состояние нирваны при земной жизни.         В каждом уголке многострадальной нашей страны, когда-то удостоившей рождением Будды, слышно плачь многих таких женщин, как Патачары, из-за нашего честолюбия и равнодушия. Хочется, чтобы нашей стране больше не приходилось выносить насилия, убийства и бесправия. Пусть ни одна Патачара не ощущает печаль вдовства. Пусть ни одной матери не придётся рыдать за смерть своих детей. Нашей национальной волей должно быть празднование полнолуния месяца ваишакха - день рождения, просветления и маханирваны Будды, как священный праздник взаимопонимания, отречения от алчности, терпимости, самоанализа и мира между народами.                 5.Прославленная Яшодхара.
	На лоне матери Непала появились 2548 лет тому назад два выдающиеся гении в день полнолуния месяца ваишакха. В этот день Сиддхартха Гаутама родился в саду Лумбини, а Яшрдхара, его будущая половина, - в дворце, расположенном в Девадахе, принадлежащем царю из династии Коили. История порой несправедлива, особенно в отношении роли женского персонажа. Выдающиеся женщины, родившиеся на земле Непала, не стали исключениями, поскольку они не заняли достойное место в летописи истории.         Три сёстры Сита были выданы в замужество трём братьям Рамы. А когда Раме приходилось отправиться и изгнании, его брат Лакшман, движимой чувством любви к старшему брату, принял решение о сопровождении своего брата в его скитаниях в джунглях. Сита и Урмила также решили последовать со своими мужьями. Рам и Лакшман подробно объяснили своим супругам о неимоверных трудностях и хлопотах в лесной жизни, да и старались довести до них о нежелательности попасть в непредвиденных затруднениях из-за них. Но Сита твердо настаивала на своем решении. А Лакшман уговорил свою супругу оставаться дома, выдвигая такую логику: «Если ты будешь с нами, то я не смогу оказать необходимое служение моему старшему брату и твоей старшей сестре». Урмила с достоинством приняла уговоры мужа и решила вынести всю боль четырнадцати летней разлуки. Так, Урмила, лишившись добровольно семейного счастья, достойно вынесла долгую разлуку со своим супругом, хотя остальные трое её сестры были вместе со своими мужьями. Она, как идеальная жена, выполнила свой долг перед семьей, живя в доме мужа в отсутствии его целых четырнадцать лет. Однако, ни нашлась капля чернил милосердия у таких машистых поэтов, как Бальмики, Тулсидас и Бханубхакта, чтобы написать два слова в честь такой самоотверженной женщине, какой была Урмила.         История совершила гораздо больше серьёзную несправедливость в отношении Яшодхары. Как Будда вырос в роскоши во дворце шакьев, так и Яшодхара выросла в атмосфере всеобщей ласки во дворе коили. Она сияла красотой, искусно играла в музыкальном инструменте - вине, а своим милосердием завоевала сердце многих прекрасных царевичей, которые были возлюблены в ней и посылали сватов с предложениями о бракосочетании с ней. О Сиддхартхе Гаутаме говорили, что он, в отличие от этих царевичей, долго проводит своё время в уединении, под каким-нибудь деревом, растущим далеко от дворца, а астрологи предвещали, что в будущем он станет отшельником. Об этом доходили слухи и до Яшодхары, но она хотела выйти замуж именно за Сиддхартха Гаутама, хотя сородичи всячески уговаривали её не связывать свою судьбу с ним, выбрав его в качестве жениха для сваямвара.         Когда Будда покинул дворец, Яшодхара стойко выдержала удар и, своим поведением утешив устаревших Шуддходхана и Праджапати Гаутами, безропотно вырастила сына Рахула. Яшодхара, по мнению известного вьетнамского учёного Тик Нат Хана, а Ошо тоже соглашен с ним, неустанно напоминала Будде, чтобы он не сбился с пути подвижничества – садхана, не тяготился к мирскому влечению. В ночь, когда Будда собирался покинуть дворец, она оставила кучера Чхандака ночевать в дворце, а распорядилась подготовить Кантхака, самого любимого коня мужа. Когда Будда вошёл в спальню Яшодхары, чтобы в последний раз смотреть на жену и новорождённого сына, по буддийским трактатам, божества покрывали лицо Рахула краём шали его матери, чтобы он не искушался чувством привязанности к семье. Однако, по мнению вьетнамского учёного, да и Ошо тоже, Яшодхара «ещё не усыпалась, а сознательно закрыла лицо сына подолом своей шали, чтобы Будда, увидев их лицо, не оказался снова в сети мирской суеты и сворачивался с избранного им пути».         Подвижничество, что совершал Будда в лесу, Яшодхара проводила, находясь во дворце. Когда до неё доходила весть о том, что Будда принимает еду лишь в один раз в день, одевается в чивар - рясу из простой ткани, а спит на полу, то Ашодхара при дворе начала жить в таких же условиях.         После того, как Будда достиг просветления, посетил Капилавасту, все пошли к нему, чтобы приветствовать его. Яшодхара же оставалась в дворце. Сам Будда вместе с Сарипутрой навестил её. Яшодхара, поклонившись перед Буддой, задавала ему лишь единственный вопрос: «Разве та истина, которая Вами была приобретена у реки Ниранджаны под деревом бодхи-врикша, не существует здесь? Разве здесь нельзя осознавать ту же истину?» Будда не мог ответить на этот вопрос. Такой вопрос доказывает глубину знания и мудрости Яшодхары.         Когда Рахул остригся в монашество - прабаджья, Яшодхара не возражала. Наоборот, она сама постригла в монашество. Однако, в то время Будда ещё не был готов принять женщин в буддийскую общину - Сангху. После кончины царя Суддходхана его мачеха Праджапати Гаутами, отправилась в Ваишали, где находился Будда, и, остригая волосы и надевая монашескую рясу – бхикшу-вастра, попросила у него принять её в монашество. Будда, после долгого уговора своего любимого ученика Ананды, наконец, с большим колебанием посвятил Праджапати Гаутами в монашество. С тех пор дверь в буддийскую общину – сангха была распахнута и для слабого пола. Яшодхара тоже получила от Будды благословение на монашество.         В буддийской литературе часто упоминаются имена многих подвижниц, среди которых на почётных местах находятся Вишакха, Амрапали, Праджапати Гаутами, Кхаджутара, Криша Гаутами и др. Но нигде не встречается имя Ашодхари, после её пострижения в монашество. Она никогда не претендовала в буддийской общине особое почёт на основе того, что она являлась супругой Будды. Она, занявшись услужением больных и немощных в сангхе, вела весьма скромную жизнь в общине. Рахул, после достижения стадии святости архата (существо, достигшее видения подлинной природы вещей), занимал достойное место одного из главенствующих ачарьев среди десяти гандхарвов Будды. Однако, Яшодхара, супруга самого почётного учителя буддизма и мать главного наставника - ачарья буддийской общины, оставалась за кулисами совершенно незамеченной, не занимаясь никакого почётного места в буддийской общине. Этот аспект характера Яшодхары, посвятившей себя полностью и целиком в служении буддийской общины – буддха-сангха, само по себе примечателен и достоин похвалы.         Очень трогательна последняя беседа Яшодхары с своим чтимым мужем в лесу Бенуване, расположенном в Раджгрихи а в 78-летнем возрасте именно в день полнолуния месяца ваишакха. Она говорила мужу: «Теперь я стала старой. Все органы моего тела очень утомились за это время. Я с достоинством и преданностью выполнила свой долг как принцессы рода Коили, как жена наследного принца рода Шакьев и как монахиня – бхикшуни буддийской общины. Я вспомнила сейчас о своих прошлых деяниях. В прошедших рождениях я с безмерной преданностью и любовью я служила Вам, как могла. В этой жизни Вы приняли меня как супругу и подарили мне сына и, в конце концов, становясь моим наставником, вели меня до стадии нирваны. Теперь у меня не оставалось никакого желания. Я с Вашего разрешения хотела бы покидать это бренное тело. Прошу простить меня за допущение мною как перед Вами, так же и буддийской общины какие-либо ошибки в этой жизни».         С этими словами она трижды обошла вокруг Будды, и, возвратившись на свою обитель – кути, подожгла лампаду в честь Будды. Она, только думая о Будде с почтением, многократно поклонилась со сложенными вместе руками, и в завершении всего этого, со спокойным сердцем покинула этот мир.         Мне становится не по себе, когда вижу, что история, не оказывая почёт надлежащим образом, несправедливо забывает такую на редкость выдающуюся женщину. Непал также полностью выкинул из виду Яшодхара при выборах своих национальных гениев. Как в храмах Рамы всегда присутствует Сита в почётном месте, так и Радха занимает почётное место в храмах Кришны. Но об Яшодхаре не найдешь даже и упоминание в ступах Будды. Надо покончить с такой несправедливостью, допущенной историей. Непал, не относившись с пренебрежением, должен отдать должное и Яшодхаре, объявив её, наряду с Ситы, Бхрикути, Пасанг Лхаму, героиней страны, переполнив список национальных гениев Непала. А местечко Девадаха, являющееся столицей царства династии Коили, родиной Яшодхары, супруги Будды, надо объявить святыней буддизма, чтобы развивать его в качестве международного туризма. Там должен был построен храм, как символ самоотверженности и преданности Яшодхары. Моя убедительная просьба ко всем представителям интеллигенции и соответствующим органам власти, чтобы они с должным вниманием и чуткостью относились к данному предмету, и, не теряя времени, активно занялись исследованием и разработкой осуществления этого предложения.                 6.Яшодхара – имя, забытое историей.         Когда-то жил очень трудолюбивый и честный человек по имени Мегха на южной равнине Тарая в Непале. Он довольствовался тем, что зарабатывал своим честным трудом. Однажды он, когда попал в столицу раджи Дивапати, увидел, что там проходит грандиозное празднество. Там под его взором оказалась прекрасная девушка, которая шла, держа в руке цветущий лотос. Естественно, он был очарован её красотой и, шагая навстречу к ней, попросил у неё: - К чему посвящено такое великолепное празднование? - Все это торжество организовано для того, чтобы достойно приветствовать известного наставника Дипанкара Будды, кто посещает нынче наш город, - ответила девушка. Тогда Мегха сказал: - Мне тоже надо бы приветствовать такого великого ачарью, но, как говорится, нельзя пустыми руками встречать человека, достигшего святости Будды. Однако у меня не так много деньги, но постараюсь купить кое-какие цветы.         Мегха бродил по улицам города в поисках цветов, но нигде не мог найти их в продаже. Все цветы столицы уже были проданы, так как все отправились на встречу великого наставника. Мегха, в конце концов, подойдя к знакомой девушке с лотосом, попросил: - Бери все деньги, которые я имею, но продай мне несколько лепестки лотоса.         В ответ на это девушка сказала: - Я не могу продавать тебе даже ни одного лепестка, так как я уже купила его для Дипанкары. Лучше я без денег отдам тебе половину лотоса, и мы будем преподносить Дипанкаре по половины цветка.         Мегха был очень честным человеком и никак не мог согласиться получить половину цветка даром. Он, наконец, сказал: - Ты, взамен цветка, должна брать что-нибудь у меня.         На девушку оказали большое впечатление честность и уверенность Мегхи. Она, почувствовав особую привязанность к нему, сказала: - Я испытываю какое-то непонятное и необычное чувство к тебе. Я готова преподносить тебе не только этот цветок, но и всю мою жизнь. Я так же чиста и девственна, как этот лотос…         Мегха также испытывал чувство очарования красотой и простотой девушки. - Мы, наверное, и в прошлой жизни были связаны между собой. Иначе не могло же случиться такое обоюдное притяжение друг к другу, - обратился Мегха к девушке. -Однако я – очень бедный человек. Я не в состоянии осчастливить тебя, женившись на тебя. Тем более, я уж принял решение стать учеником-аскетом Дипанкары Будды, чтобы добиться цель жизни, следуя праведный путь.         На это девушка ответила: - Я думаю, что я создана именно для тебя. Я желаю стать твоим путником жизни и шагать вместе всю эту и последующую жизнь. Я стану соучастником в твоём пути поиска истины, а не буду препятствовать тебя в достижении целей жизни.         Мегха тоже в душе не хотел расставаться с этой девушкой. Услышав её ответ, он согласился идти по жизни вместе с ней. Они вдвоём появились в буддийскую общину и вместе с почтением преподносили лотос к ногам Дипанкары Будды. Увидев их особое почтение к себе, Дипанкара Будда обрадовался и молвил: - Пусть исполниться ваше общее желание! Мегха, ты в будущей жизни приобретёшь святости полного познания – самбуддха. Тогда тысячи живых существ будут находится под твоим покровительством!         Затем Дипанкара Будда, обращаясь к девушке, сказал: - О, красавица! Ты станешь путником жизни Мегха не только в этой, но и будущей жизни! Вы являетесь путниками во всех рождениях. Не становись преградой в его праведном пути, увлекая к мирскому наслаждению! Ты должна вдохновить его в достижении целей освобождения – мукти. Такого моё благословение!         Когда Яшодхара ушла в мир иной, татхагата Будда, обращаясь к буддийской общине, сказал: - Я был Мегхой в прошлой жизни, а Яшодхара - той красавицей». Затем, вымолвив пространную речь в хвалу Яшодхары, Будда добавил следующее: «Бхикшуни Яшодхара была на редкость удивительней подвижницей. В её душе не было ни малейшей гордыни, не смотря на то, что в прошлом она была принцессой, обладающей неимоверной красоты. Она, будучи моей супругой, с честью выполнила обязанность верной жены. Даже тогда, когда я оставил её в одиночестве, покидая дворец, она с должным вниманием относилась к моим родителям, выполняя долг невестки. Она с полной любовью и достоинством выполнила роль матери моего сына. Она не оказывала ни малейшего сопротивления и тогда, когда я остриг в монашество единственного нашего сына Рахула. А когда сама поступила в буддийскую общину, приняв посвящение в монахиню, никогда не претендовала на ведущую роль или особое место в общине, не смотря на то, что она была в прошлом моей супругой и матерью моего сына Рахула. Никогда не иссекалось милосердие в её сердце. С таким же усердием она оказывала помощь больным в буддийской общине, каким рвением она с детства любила служить больных и пострадавших. Она не пренебрегала выполнять в общине самую обычную работу – мести пол, убирать мусор, чистить посуду и т.д. Она гордилась за свою работу. Она с терпением и без ропота выполняла долг бхикшуни с того момента, как поступила в общину.         Яшодхара на самом деле была удивительно самоотверженной и преданной женщиной. Однако, учёные мужи последующих времён совсем забыли ту редкостную женщину, которую так всеуслышание хвалил сам Будда. И буддийские учёные оставались равнодушными к Яшодхаре. История не сумела правильно оценить её достоинство. Ни где в мире не существует храм, посвященный Яшодхаре, нет её скульптурных изображений или живописных полотна.         Даже Бхикшу Амритананда, известный непальский учёный и знаток буддийской литературы, не включил в список десяти выдающихся буддийских монахинь-почитательниц – упасика. Вот имена этих почитаемых в буддизме женщин: Суджата, Вишакха, Шьямавати, Суптаваса, Суприя, Кхудджуттара, Аттарананда-мата, Кальяяни, Накул-мата, кали-упасика. Не заслуженно забыто имя Яшодхары.         Известный поэт, сочинитель песен, Кали Прасад Риджал, очень тронутый моим рассказом о Яшодхаре, прозвучавшем в эфире кратко-волнового радио «Сагарматха», сочинил прекрасную поэму для оперы, посвященной почтенной Яшодхаре. Только эта поэма, представленная в непальской литературе, стала единственной данью уважения Яшодхаре.                 7.Возвращение Будды в Капилвасту.         Очень трогателен и задушевен эпизод возвращения Будды в Капилавасту после семи лет с того времени, как он покинул дворец в двадцати девяти летнем возрасте. Когда отцу его, царю Шуддходхане, стало известно, что Будда, ставший Просветленным, находится в гостях у царя Бимбишара в Бенуване, чувство родительской любви к сыну с новой силой пробудился в нём, и он посылал в Раджгриха Чанну, друга детства Будды, в сопровождении своего советника Каладжая, чтобы пригласить сына к себе. Буддийская община в Бенуване с радостью и торжеством встретили их, так как они были земляками Будды. Будда спросил у них о здоровье отца с матерью, о сыне Рахуле и супруге Яшодхаре, живо интересовался с новостями родного города. - Все опечалены разлукой с Вами и хотят увидеть Вас в Капилвасту. Они просили нас, чтобы мы передали Вам их просьбу.         После окончания ежегодного приюта в сезон дождя - варша-васа, Будда посетил Капилвасту и остановился в саду Негродха. А с наступлением утра, как предписывает правила буддийской общины, Будда отправился в город вместе со свитой бхикшу для сбора милостыни. Узнав об этом, царь Шуддходхан спешил встретить сына на колеснице. По дороге царь увидел, как у двери одного горожанина стоит царевич Сиддхартха в рясе бикшу, а женщина, стоя у порога своего дома, кладёт одну картофелину в протянутую чашку для подаяния – бхикша-патра. Поблагодарив женщину, Будда направился к двери соседнего дома для получения подаяния. Царь не смог вынести такое унижение, спустился с колесницы и, подойдя к Будде, отозвал его: - Сиддхартха!         Увидев отца перед собой, Будда с почтением приветствовал его. Сердце Шуддходхана переполнился любовью к сыну и, не выдержав себя, хотел захватить его в своих крепких объятиях. Однако он сразу же понял, что Будда является не только его сыном, но и почитаемым всеми святым. Поэтому он, с почтением поклонившись перед ним, сказал: - Сын мой, тебе должно быть известно, что никто в нашем роде не вёл нищенское существование и добывал пищу с помощью подаяния. Что заставило тебя так бродить по городу и просить милостыню у порога каждого дома? У меня в дворце нет нехватки еды и имеются все удобства для жизни. Пойдём во дворец!         Будда внимательно слушал отцовские слова и с почтением молвил: - О, царь! Теперь я не принадлежу к роду Шакьев, а приобрёл сан буддийского монаха. У буддийского рода существует традиция – жить в нищенстве. Нет другого более верного и достойного средства для подавления гордыни в человеке.         Будда все-таки принял приглашение отца и отправился в его дворец. Все придворные знати от души обрадовались этому событию. Все члены царской семьи, выходя в крыльце дворца, сердечно приветствовали Будда. Только Яшодхара оставалась в своей комнате. Приняв приветствия ото всех родственников, Будда спросил: - Где же Яшодхара?         Праджапати Гаутами, отвечая на этот вопрос, говорила Будде: - Невестка Яшодхара верит, что Сиддхартха сам подойдет к ней, если найдёт её достойной к такой чести.         Услышав такой ответ, Будда вместе с Сарипутрой и Махамодгляеной отправился в женскую половину дворца, чтобы увидаться с Яшодхарой. Царская чета - Шуддходана с Праджапати Гаутами - сопровождала их. Будда, шагая по дороге к женской половине дворца, сказал Сарипутре: - Яшодхара ещё не освободилась от чувства любви ко мне, хотя я совершенно освобождён от всяких соблазн. Если она, дотрагиваясь до меня, обнимет своими руками и начнёт плакать, то не препятствуете её в этом. Пусть она льёт слёзы, и облегчиться от тяготы печали.         В душе Яшодхары хлынула волна любви, подавленная долгой разлукой. Она, припадая к ногам Будды, начала лил слёзы. Тогда царь Шуддходхана сказал: - Это, сын мой, не кратковременный порыв любви Яшодхары к тебе. Это выражение преданной любви к мужу, с кем она была разлучена долго. В течение семи лет она вела такой же образ жизни, как ты проводил в лесу. Когда она услышала, что ты питаешься лишь один раз в день, то она не стала кушать больше одного раза в сутки. Когда до неё дошел слух, что ты спишь прямо на земле, то она тоже не стала лежать на мягкой постели, а спала на полу. А когда ей сказали, что ты окутаешься в монашеской рясе, то она раздала все свои нарядные одежды нуждающимся в одеянии, а сама начала одеваться в простую ткань. После того, как ты стал бродить по миру отшельником, многие принцы и вельможи попросили её руку, но она отказывала всем. Она всегда отвечала им: «Я рождена на земле лишь для Сиддхартхи Гаутама и буду на всю жизнь верна одному ему. Однажды, когда-нибудь Сидххартха непременно придёт ко мне».         Услышав из уст царя Шуддходханы такие похвальные слова в адрес Яшодхары, Будда с нежностью обратился к ней: - Ты – священнейшая река. Я никогда не забуду твою преданную любовь и самоотверженное соучастие. Мы были вместе из рождения в рождении».         Затем Будда, пригласив всех в дворцовом саду, где росло гвоздичное дерево, сидя под кроной которого, он и раньше испытывал глубокое созерцание. Будда, усадив всех под своим любимым деревом, рассказал следующий историю.         Когда-то в Тараях, у подножия Гималаев, жил один добрый, но бедный человек. Его звали Мегхой. Однажды он, находясь в столице царя Дивапати, наблюдал многолюдность и особую суету на улицах. Перед его взором оказалась прекрасная девушка с цветком лотоса в руке. Мегха спросил у девушки: - Что за суета такая? Ровно все спешат куда-то!         Девушка объяснила ему, что в городе находится Дипанкара Будда, а люди спешат приветствовать его и встретиться с ним. Мегха, желая принимать посвящение у Дипанкары Будды, предлагал девушке продать ему половину лотоса, чтобы преподнести к ногам наставника. На это девушка ответила: - Я не могу продавать тебе часть этого лотоса потому, что я сама собираюсь преподнести цветок Дипанкаре Будде. Не знаю почему, но я уже испытываю к тебе какую-то привязанность и могу отдать тебе половину лотоса даром. Но у меня будет одно условие. Ты должен принять и меня вместе с этим цветком, чтобы мы, как единое и целое, могли сообща преподносить лотос Дипанкаре Будде.         Услышав такое предложение, Мегха растерялся на время от неожиданности. Но, придя в обычное состояние, молвил: - Ты, кажется, говоришь от чистого сердца. Ты так же красива, как этот лотос в твоей руке. Однако я, решив искать истину, выбрал не лёгкий и тернистый путь в жизни. А женившись на тебе, я останусь в мирской суете, что на глухо закроет передо мною путь освобождения. - Я, будучи твоей супругой, никогда не стану препятствием в твоём праведном пути. Я, как твоя половина, всегда буду оказать тебе помощь в достижении цели.         Мегха с радостью принимал у девушки половину лотоса, и они, влюблённые друг в друга, вместе отправились к Дипанкаре Будде. Когда они преподносили цветок Дипанкаре Будде, тот сказал: - Мегха, я прекрасно понимаю твоё внутреннее желание и преданность. Ты, в какой-нибудь будущей жизни приобретёшь полное познание. Тогда ты, становясь самбуддой, будешь действовать на благо тысячи и тысячи живых существ.         Затем он, обратив взор в сторону девушки, добавил: - А ты, красавица, была всегда рядом с Мегхой во всех прошлых рождениях. И в будущем ты всегда станешь его возлюблённой. Но ты должна навсегда запомнить своё обещание – становится не препятствием, а оказать содействие своему мужу в достижении цели, сопровождая его в пути поиски истины.         Рассказав такой эпизод из прошлой жизни, Будда далее разъяснил: - Я – тот самый Мегха в прошлой жизни, а ты, Яшодхара, была той красавицей, которая влюбилась в нём. Мы были вместе из рождения к рождению. Ты никогда не стала препятствием в моём пути подвижничества, а всегда способствовала в достижении моей цели.         Услышав такую речь с уста мужа, Яшодхара успокоилась. Всё её горе, накопившее в её душе, исчезло. Она вся преобразилась и сияла радостью. Её лицо сверкало с особым светом и озарило вокруг удивительным сиянием.                 8. Два предводители буддизма.         В буддийской литературе говорится о восьми десяти первых учеников-монахов – аграшравак, сопровождающих Будды. Среди них Сарипутра и Махамодгляна, соответственно, считаются правым и левым опорами Будды. Не раз Будда произнёс похвалу в отношении этих двух учеников-монахов. Будда часто говорил: - Как предводители всепобеждающего царя искусно управляют царством, так и эти мои два предводители веры проведут вперёд колесо Закона.         Сарипутра хорошо понимал смысл учения Будды и искусно объяснял его суть. В этом смысле его считают Буддой после самого Будды. А у Махамодгляны были свои особенности. Он с помощью йогическими упражнениями добился умение творить чудеса, но никогда не демонстрировал их. Человек, способный укротить свои желания, контролировать и управлять их, способен развивать в себе такую сверхъестественную искусность. Это в йоге называется восемью сверхъестественными качествами - аштасиддхи. Махамодгляна владел всеми этими восемью качествами. Будда считал, что демонстрация чудес такого рода ведёт к распаду исполнителя-йога. Поэтому он был противником тенденции практического применения этих сверхъестественных качеств с целью привлечения людей. Во время пребывания в Наланде монахи говорили ему: - Бханте, все жители Наланды в один миг войдут в буддийскую общину, если Вы разрешите демонстрировать некоторые чудеса Махамодгляне, кто родился именно здесь. Будда, возражая монахам, сказал: - Мне бы хотелось, чтобы люди сознательно стремились принять моё учение, а не с помощью каких-то чудес.         В то время, когда Будда проповедовал своё учение, среди аскетов процветала практика влияния на людей посредством демонстрации разного рода чудес, чтобы приобрести и известность, и богатство. Однажды Махамодгляна и Пиндола Бхараддвадж появились в Раджгрихи. Увидев их, шагающих мимо своего дома, один богач установил перед ним золотую посуду на вершине бамбуковой шести, и с вызовом молвил: - Если вы являетесь монахами, достигшими сиддхи, то должны с помощью своей сверхъестественной силы достать эту золотую посуду, не трогая руками бамбуковую шесть. Кто выполнит это задание, тот получить и золотую посуду, и ровно столько же золотых монет, сколько вмещается в этой посуде.         Махамодгляна, выслушав богача, ни как не реагировал, а Пиндола Бхараддвадж, наоборот, принял вызов богача и, снял с бамбуковой шести золотую посуду с помощью своей искусности. После демонстрации чудеса, везде с особым почётом принимали Пиндола Бхараддваджа. Узнав об этом, Будда позвал его к себе и упрекал его: - Ты совершил великий грех. Ты, демонстрируя свою сверхъестественную божественную силу, приобретенную тобою после долгих йогических практик, за какое-то золото, поступил так низко, как нечистоплотная женщина без малейшего стыда показывает своё нижнее бельё за вознаграждение. Те, кто привлечены к учению посредством сиддхи, не в состоянии твердо следовать по пути Закона, а всегда надеются на какие-то чудеса. стремится         После этого случая Будда вёл запрещение на показ чудеса в буддийской общине. Все ученики Будды позаботились о нём по очереди. Когда его здоровье ухудшилось, буддийская община решила вложить ответственность заботы о нём на такого ученика, который хорошо знал характер, привычки и нужды Будды. Такой ученик-монах должен был последовать за Буддой, как его тень, внимательно заботясь о нём все двадцать четыре часа в сутки. Никто, кроме Сарипутра и Махамодгляяна, не осмелился взять на себя такую трудную ответственность, как уход за Буддой. Они первыми выразили свою готовность услужить Будде. Но Будда сказал: - Они являются моими тенями и должны доходить туда, куда я не смогу проникать. Поэтому я не должен оставить их, связанными к моей персоне.         После таких слов Будда выбрал в качестве своего личного помощника бхикшу Ананда, который имел такие качества, как скромность и сострадание.         Сарипутра и Махамодгляна были старше Будды по возрасту. Когда здоровье Сарипутры пошатнуло во время проповеди в Магадхе, он, возвратившись в Шравасти, попросил у Будды: - Бханте, теперь моё дряхлое тело требует отдых. Разрешите уйти навсегда в махапаринирвану. - Скажи, в каком местечке, – заинтересовался Будда, - собираешься войти в махапаринарвану? - Я хочу принять махапаринарвану перед матерью на своей родине, в Наланде.         Тогда Будда молвил: - Сарипутра, что ты намерен, тот и является верным решением. Пусть исполниться твое желание!         Тогда Сарипутра сказал: - В прошлой жизни мне посчастливилось встречаться с Аномдарши Буддой. Тогда я пожелал, чтобы мне удавалось стать учеником такого же знаменитого Будды. Благодаря Вашей милости, мое желание исполнилось в этой жизни. Мне не раз в прошлой жизни удавалось услужить Вас и совершить подвижничество вместе с Вами. Но теперь я не смогу иметь такую возможность, так как эта жизнь является последней не только для Вас, но и для многих из нас. Очень жаль, что теперь мы никогда не сможем наблюдать, находясь снова перед Вами, такую жизненную сцену, потому что мы не будем рождаться вновь. Прошу у Вас и у всех членов общины буддийских монахов прощения, если своими словами и деяниями починил какую-нибудь душевную боль не только в этой, но и прошлых жизней!         Будда сказал ему: - Сарипутра, ты никогда не поступил так, чтобы мне было не по душе. Вся община буддийских монахов не могла выдержать слезы при прощании с Сарипутрой. Сам Будда проводил своего старого ученика до главного входа Четавана. Сарипутра, трижды обходив вокруг Будды, отправляя в Наланду вместе со своим младшим братом Чундой, оставив в огромной печали всех обитателей буддийской общины. Рупасари, мать Сарипутра, была озлоблена с Буддой, поскольку все её четверо сыновья (Сарипутра, Чунда, Упасена и Ревата) и трое дочерей (Чала, Упачала и Шишупачала) остриглись в монашество, приняв его учение. Увидев, как Сарипутра возвращается домой, она обрадовалась, подумав, что старший сын её все-таки набрал ум в старости лет. Но, когда узнала, что он воротился домой лишь умереть в старости, очень опечалилась. Однако, скорее в её дом начали посещать с подарками известные люди всего округа и даже Аджатшатру, царь Магадхи, чтобы выразить свое уважение к её сыну, она была переполнена почтением к Будде. Она тоже решила принять учение Будды и, Сарипутра постриг её в монашество. Так, Сарипутра освободил себя от материнского долга. Сарипутра в последний раз в жизни обратился к монахам, прибывшим прощаться с ним перед его уходом в мир иной: - О, бхикшу! Мы очень счастливы, так как имеем такого великого наставника, как татхагата Будда. Никогда не пренебрегайтесь его учением!         Сарипутра приобрёл махапаринирвану утром полнолуния месяца картика. Чунда, совершив погребальный обряд, возвратился в Шравасти спустя 15 дней, взяв с собой его прах, чашку для подаяния и одежды. Будда говорил монахам, когда он явился перед ним: - О, бхикшу! Добрый и милосердный Сарипутра, обладавший мудростью, терпимостью, покоривший гнев и одержавший победу над желаниями, приобрёл махапаринирвану. Давайте помолимся ему!         Услышав такую печальную весть, вся община буддйиских монахов, погрузилась в великую печаль. Махамодгляна, услышав весть о кончине своего близкого друга, не встал со своего места, а, загрузившись в глубоком созерцании, отправился тут же в мир иной. Эти оба предводители, родившиеся одновременно на землю, покидали этот мир с разницей 15 дней. Тогда Будда сказал: - Как огромное дерево становится обнажённым, когда сломаются у него ветви, так и я остался теперь одиноким, потеряв двух таких предводителей учения, какими были Сарипутра и Махамодгляна.                  9. Сарипутра - предводитель учения.         С появлением в мире божественным воплощением, рождаются и выдающиеся ученики с особым сознанием. На духовном языке их называют «лила-сахачари» - «спутники божественной игры». Жизненная игра просветленных личностей - буддха-ауруша не совершается полностью в их отсутствии. Приведём несколько примеров этого. Арджуна и Радха являются лила-сахачари для Кришны, Лакшмана и Ханумана – для Рамы, Макделена и Мартха – для Иисуса, Мардана – для Нанака, Вивекананда – для Рамакришны и т.д. Без них жизненная игра великих святых – сиддха оставались бы незавершенной.         Будда имеет особое и уникальное место среди выдающихся личностей. Никто другой не влиял на жизнь так много людей, как это удавалось Будде. Не наблюдается так много лила-сахачари у других выдающихся личностей, как имел Будда в лице своих учеников и учениц. Давайте, обратимся внимание на двух учениках Будды – на Сарипутре и Махамодгляне.         Эти два основные ученики Будды родились в один и тот же день у окраины Наланды, расположенной к югу от Раджагрихи, столицы Магадхи. Они оба принадлежали к высокой касте брахманов. Между семьями этих двух учеников Будды сложились дружественные отношения. Оба они с юношеского возраста испытывали безразличие к мирским наслаждениям и, становились учениками авторитетного и влиятельного в округе ачарья Санджайя Бетхалипутры.         Однажды, когда Будда проживал свою вторую варшаваса во время дождевого сезона на горе Гриддха-кута, один из пяти первых учеников его, а именно бикшу Ашваджита, побывал в Наланду, собирая подаяния. Сарипутра увидел Ашваджита и, как влечённое магнитом железо, последовал за ним. Сарипутра попросил у Ашваджиты, очаровавшись его сиянием и спокойствием: - Я вижу, что Вы покорили все чувства, поскольку выглядите спокойным и счастливым. Вы, приняв какое учение, решили отказаться от суеты обыденного мира? Кто ваш наставник? В чём он учит?         Ашваджит ответил ему: - Я ученик татхагаты Будды, бывшего царевича Шакьев. Его учение состоит из четырёх благородных истин – арья-сатья, пяти принципов – панчашила, восьмеричного пути – аштангика-марга. Сейчас он находится на горе Гриддха-кута. Я ещё не всё знаю об его учении. Советую самому встречаться с ним и удовлетворить своё любопытство.         Получив некоторое сведение об учении Будды, сердце Сарипутры вздрогнуло. Он почувствовал, будто нашёл клюк к тайнам жизни. Он, сияя радостью, тут же помчался к своему другу, Махамодгляну. - Что случилось? – попросил его Махамодгляна. – Ты выглядишь таким радостным, будто нашёл истину. В чём дело?         Сарипутра подробно рассказал ему о своей встрече с Ашваджитой и, на конец, предложил: - Пойдём к Будде! Быть может, узнаём истину. - Лучше будет, если мы отправимся туда вместе с нашим почтенным учителем Санджайем Бетхалипутрой.         Санджай Бетхалипутра жил в своей обители - ашрам со своими двухсот пятидесяти учениками. Зависть разыграла в душе Санджайя Бетхалипутры, услышав от своих учеников Сарипутра и Махамодгляна о Будде. Он, подумав немножко, сказал: - Куда вы собираетесь идти, покинув меня в этой обители? Ведь я уже стар и давно думал вручить вам всю свою заботу. Живите здесь и смотрите за обителью с её учениками! Я назначаю вас своими ведущими помощниками.         Такое предложение учителя не могло теперь заманивать их. Они считали его неуместным и кратко ответили: - Гуру, мы решили отправиться к Будде, чтобы узнать об его учении. Мы не настаиваем, чтобы Вы или ваши другие ученики сопровождали нас. Но мы будем рады, если кто-нибудь последует за нами. Мы тут же отправляемся к Будде.         Они встали и направились в сторону горы Гриддха-кута. За ними последовали все остальные ученики обители Санджайя Бетхалипутры.         Увидев с горы Гридхаа-кута, шагающих у её подножия Сарипутру и Махамодгляну вместе с двухсот пятидесяти их последователями, Будда, указывая на них, сказал своим ученикам: - Смотрите, идут предводители моего учения!         Приблизившись к Будде, Сарипутра и Махамодгляна поклонились ему. Когда они сели рядом вместе со своими последователями, Будда проповедовал им своё учение. Оно проникло глубоко в душе слушателей, и все они, приняв посвящение от Будды, вошли в общину буддийских монахов.         Сарипутра и Махамодгляна совершали подвижничество ещё с прошлых множеств рождений. Будда в рассказах своих прошлых жизнях - джатака, поминает о подвижничестве Сарипутры, совершенных им в протяжении шестидесяти прежних жизней. В последствии добродетелей, накопленных ими в прошлых жизнях, Сарипутра достигал священный сан архатва за неделю, а Махамодгляна – за три недели. Вежливость и благодарность были главными чертами Сарипутры. Его стиль жизни была очень скромной, несмотря на то, что он являлся главным ачарьей в общине буддийских монахов. В буддийской литературе говорится следующее:         Однажды община буддийских монахов направилась к Шравасти. По дороге надо было ночевать, но буддийские монахи выбрали себе все подходящие места для ночлега. Сарипутре приходилось ночевать под деревом, так как он ни где не мог найти более удобного места. Ночью Будда услышал, что кто-то кашляет от холода неподалёку. Будда вышел наружу и спросил: - Кто там? - Бханте, это – я, Сарипутра!, - ответил Сарипутра. - Почему ты ночуешь под открытым небом? – Будда интересовался.         Сарипутра объяснил Будде, что под крышей не хватает места для всех. Утром Будда зажурил всех монахов и приказал: - Отныне для Сарипутры выделяйте второе после меня место!         Сарипутра не жаловался, хотя и ему приходилось ночевать под деревом. Всегда, когда буддийские монахи отправились за подаянием, Сарипутра очищал обитель – ашрама и ухаживал за больными.         Сарипутра на всю жизнь был признателен к Ашваджиту, поскольку он впервые вдохновил его на встречу с Буддой. Чувство его признательности отражалось и в его манере поклона - он всегда поклонялся, поворачиваясь в ту сторону, где находился Ашваджита.         Он не имел никакой увлечённости. Он обычно говорил: «Мне безразлична моя жизнь или смерть. Я с благодарностью принимаю то, что предназначено для меня в данный момент».         Будда часто произносил хвалебные слова в адрес Сарипутры. Будда страдал болью в спине, так как он когда-то совершал в Бодхгайе суровое испытание - тапасья, неподвижно сидя под деревом в течение шести лет. Порой он почувствовал неимоверную боль во время проповеди. В такие моменты Будда поручал Сарипутре продолжать проповедь, а сам отдыхал. Однажды, когда Будда заболел в Шравасти, Сарипутра, как обычно, начал проповедовать. Будда, услышав его проповедь об учении, вышёл из своего шалаша – Гандхакути, и произнёс: - Браво, Сарипутра! Браво! Ты превосходно объяснил сущность учения, даже глубже проникнув в нём, чем я!         Община буддийских монахов стояла на плечах таких талантливых, самоотверженных и прославленных спутниках божественной игры - лила-сахачари.                 10. Неосознанная личность Кришны.
	Все религии мира кажутся не здоровыми и унылыми. Что храм, что мечеть, что церковь – везде отсутствует жизнерадостность, а царит какая-то апатия. Посещайте церковь! Там на переднем плане вы увидите Иисуса, распятого на кресте. А у мечети не разрешается веселиться, петь или играть в музыкальные инструменты. Там царит мёртвая тишина. Буддийские монахи с утра до вечера повторяют одно и тоже: «Жизнь есть страдание!» Аскеты, проповедующие Джайнизм, подвергают свое тело в испытании, сидя обнаженными на полу. Во имя веры даже прекрасные девушки, полностью постригая волосы на голове, обволакиваются в такой унылой одежде, будто они овдовели. Что и говорить об аскетах секты капаликов, кто денно и нощно живут в местах кремации, и, по слухам, не пренебрегаются ни с чем. Аскеты одной из сект нага-саньяси радостно демонстрируют свои половые органы, окольцевав их железными цепями, а иные – посиживая под палящим солнцем, согревают своё тело от пламени костра. Некоторые спят на ложе из острых гвоздей, а другие – бродят по всюду, употребляя гашиш и другие дурманы, размазав тело прахом. Они, как обеспеченные клоуны, бродят миру, будто таким образом служат вере. Таким образом, верование, вместо того, чтобы обрадовать людей, превращает их в смешные клоуны. Среди таких унылых, страдательных, отрицающих жизненных радостей верований, Кришна представляет единственную веру, переполненную любовью, радостью, музыкой, творческой силой и жизнерадостностью. В этом отношении Кришна на самом деле является неосознанной личностью.         Любая религия, по той или иной мере, считает телесное мучение, подавление чувств и нищенское существование необходимым условием для духовного освобождения – мукти. Однако это лишь несостоятельная иллюзия. Пессимизм, уныние, серьёзность и страдание – всё эти качества якобы являются обычными признаками религиозного человека. Мы не можем представить себе смеющегося Будда, шутившего Рама, играющего с женщинами Махавира. Исключением к этой плеяде отрицательных черт религиозных представлений является только один Кришна. Он, носивший на голове корону их перьев павлина, выглядит всегда жизнерадостным, проводит напролёт ночь среди бесчисленных девушек, играя на флейте. Таким образом, Кришна, являющий единственным лучом надежды в религиозном мире, олицетворяет радость и праздник жизни.         Кришна открывает новую главу в мире религии. Все божественные воплощения, за исключением Кришны, или не нарушают обет безбрачия, или строго соблюдают верность к супруге. Но Кришна не похож на них. У него восемь законные жены: Рукмини, Сатьябхама, Джамвавати, Калинди, Митравинда, Сатья, Бхадра и Лакшмана. Он женился на них, не соблюдая ни традиционных обычаев, ни религиозных норм. Бракосочетания с ним тоже выглядят экстравагантными. Некоторые жёны были похищены, а другие – захвачены в плену, побеждая врагов. Были даже такие жены, которые достались ему в качестве подарка. Но этими жёнами не иссякает его любовь к женщинам. У него имеются и бесчисленные любовниц, среди которых есть и замужние женщины. Обычно человек не в состоянии понять, что творится в душе его единственной жены. Ему порой материально и морально трудно содержать даже одну жену. Но, как не странно, все любовники нашего героя довольны с ним. Секрет в том, что он ни с кем не связан по отдельности и поэтому способен любить их всех.         В эпосе «Рамаяна» имеется эпизод. Шурпанакха, сестра Равана, очарованная красотой молодости Лакшмана, выразила свое чувство к нему, в надежде взаимной любви. Однако Лакшман, брат Рамы, за её любовную просьбу ответил сурово и по-зверски грубо: отрезав ей нос, безобразил её лицо навсегда. Если бы Шурпарнакха обратилась с подобной просьбой к Кришне, то она, наверняка, получила бы сочувственный человеческий ответ, а не грубость. Это подтверждается тем, что Кришна по-человечески сердечно ответил Кубдже, служанке Кансы, после того, как он был убит. Кришна не пренебрегал любовью этой женщины, несмотря на то, что она не была красивой.         Кришна, узнав о любви между своей сестрой Субхадры со своим другом Арджуной, помол другу похитить свою же сестру, несмотря на то, что все его родственники из рода Яду, включая его старшего брата Баларамы, били против этого брачного союза. Ни один их других выдающихся личностей вряд ли поступил бы так открыто в защиту любовь. Только Кришна, являющий воплощением любовных игр, способен на такой поступок, хотя большинство из его сородичей выступали против этого.         Общеизвестно, что последователи индуизма почитают девять божественных воплощений – Аватар. Каждый из этих Аватар имеет сверхъестественную особенность, но не все, за исключением Кришны, считается полным божественным воплощением. Лишь Кришна удостоен такой чести. Это потому, что все остальные аватары имеют временные и пространственные ограничения, исходя из соответственных обстоятельств. Каждый из них имеет определенный колорит и свойственное ему одному звучание. Кришна же является радугой в мире религии и, олицетворяет в себе все семи цветов радуги и все семи звуков струны. Он - вне всякого ограничения и нельзя его помещать в определенную рамку. Но это не означает, что он не подчиняется ни в какие правила и является совершенно вне всякой логики.         Можно предсказать о Раме. Говорят, что мудрец Вальмики написал «Рамаяну» до появления в свет самого Рамы, а герой эпоса якобы поступил так, как было описано в этом эпическом произведении. Однако предсказать будущее в отношении такой личности как Криша совершенно не возможно. Кришна не подчиняется к какой-либо предопределенной схеме. Он не поступает так, как планируется заранее, так как необходимость данного момента является для него законом – дхарма. Он живёт в каждый миг по-своему, и каждый раз принимает нужное решение. Не является не естественным, чтобы в жизни такой экстраординарной личности не наблюдались противоречия. Кришна на самом деле является не добродетельным в истинном смысле этого слова, а индивидуальным.         Поэт-мусульманин Расхан очень выразительно описывает особенности характера Кришны в следующих строках песни:         Кого Веды и священные писания считают не имеющим начало и конца,         Кого ни Нарада, ни Шукадева, ни Вьяса,         никто не может достигать, как бы не старались,         Того простые деревенские пастушки способны заставить танцевать         За переполненный деревянный кувшин простокваши.                 11. Господь Кришна – предел расширения сознания.         Кришна в десятой главе «Бхагавадгита» говорит:         Среди адитьев Я есмь Вишну,         средь светил Я – лучистое солнце,         средь марутов зовусь Маричи,         средь созвездий на небе я – месяц.         Средь священных Я Вед – Самаведа,         средь великих богов Я – Индра,         у разумных существ Я – сознанье,         а средь органов чувств Я – манас…         Средь деревьев Я, знай, ашваттха,         Нарада – средь божественных риши…         средь рождающих – бог любви Я,         средь ползущих на брюхе – Васуки.         Чистоту средь дающих Я – ветер,         среди воинов – сын Дашаратхи,         средь подвижных Я – макара-рыба,         а среди всех потоков – Ганга.                 (Гл. 10, стихи 21-31).         У последователей индуизма имеется понятия о божествах-троицах: Брахма, Вишну и Шива. Брахма является символом начала, т.е. созидания, Шива – символом конца, т. е разрушения, а Вишну – символом того, что находится между началом и концом, созданием и разрушением, т.е. простора. Функция Брахмы заканчивается вместе с созиданием. Он является символом прошлого. Однажды наступит час пралая, олицетворяющий разрушения Вселенной, созданной Брахмой. Таким образом, Шива становится символом великой смерти – махамритью. Конечно, такой момент ожидается в будущем, а не сейчас. Поэтому Шива считается символом будущего. А настоящее предоставляет простор для жизни и, Вишну олицетворяет это настоящее существование. Лишь та сила имеет воплощение, что существует, принимает форму жизни. Таким образом, божественные воплощения – аватара, как Рама, Кришна или Будда, считаются воплощением Вишну в индуизме. Господ Кришна является символом великой, которая держит в себе именно эту жизнь.         Самым древним и важным среди четырёх Вед является «Ригведа». Если смотреть поверхностно, то Кришна должен был бы называть себя «Ригведой», но он олицетворяет себя с «Самаведой». В этом заключается глубокий смысл. Ведь «Самаведа» является воплощением знании звука, музыки и мелодичности. А «Ригведа» является воплощением учёности и доктрины. Кришна отожествляет себя не с эрудицией и доктриной, но с мелодичностью и музыкой. Символом Кришны не случайно становится флейта. Ведь Кришна без флейты в руках не вообразим. Вот и Кришна подтверждает: «Я – Вед мелодии и музыки».         Мана, т.е. дух, ум или мысль, является совокупностью всех органов чувств. Все органы чувств посылают сигналы в мана, а мана, в свою очередь, собирает и сливает их вместе. Мана не существует без органов чувств, а без маны, в свою очередь, органы чувства не функционируют. Внутренний орган чувств, т.е. мана совершает свою деятельность с помощью пяти внешних органов чувств – джнянендрия. Мана, поскольку состоится из тонкой матери, является прочнее чем другие органы чувств. Проникновение во внутренний путь движения мыслей также является духовным путешествием. Открываются все двери возможностей после проникновения во внутренний мир посредством йогической практики – садхана. Мана так же является основой таких пороков, как злоба, зависть, страх, алчность, страсть. А желание усиливает эти пороки. Йога и дхъяна являются стремлением очищения маны от накопившегося хлама страстей, постепенного уменьшения бесконечной цепи этих желаний. Кришна говорил: «Я – первоначальный вход духовности, через которого можно проникнуть внутрь». Господ Кришна называл себя древом пипала среди деревьев. Уже является доказательным фактом, что и деревья обладают жизнью и сознанием. Среди деревьев только пипала не выделяет углекислый газ ночью. Поэтому это считается в самой большей степени переполненным энергией деревом. Человек, находясь в близости этого дерева, чувствует себя переполненным энергией и воодушевлением. Последователи индуизма с непамятных времён почитают пипала, считая что, в этом дереве приютятся божества. Очень легко достигать созерцание под деревом пипала. Будда приобрёл Просветление именно под этим деревом.         Мудрец Нарада является необычной личностью. Он - очень подвижный. Он принимает жизнь как игру или спектакль. Воспринимать жизнь как праздник является его особенностью. Очень примечательным является и тот факт, что Кришна связывает себя с Нарадой. На это имеется и причина. Кришна не сравнивает с теми мудрецами, которые выглядят очень серьёзными. Серьёзность, на самом деле, является патологией. Серьёзный человек не может смеяться от души, не может и танцевать. Он не в состоянии совершать пуджу или молитву - прартхана, так как эти деяния связаны не с серьёзностью, а с праздником жизни. Господ Кришна является олицетворением такой жизненной игры и праздника.         Река Ганг не является лишь простой рекой, а олицетворяет духовный поток. Это – символ духовного эксперимента. С незапамятных времён душа последователей индуизма связана с Гангом. Ганг – это душа последователей религии индуизма. Вода Ганг имеет особое свойство. Миллионы людей на протяжении тысячи и тысячи лет достигли садхана и приобрели самадхи у берегу этой священной реки. Вода Ганг освещена энергией добродетелью всех этих людей, достигших самадхи. Каждый последователь индуизма ощущает в душе особую святость, как только произносится слово «ганга». Как известно, что в человеческом теле доля элементов воды представляет почти 65 процентов. Усиживая рядом со священной реки, переполненной энергией добродетели, элементы воды в человеческом организме тоже оказываются под её воздействием. Святость реки проникает и в человеке. Если вы посещаете реку Ганг с почтением, то на вас непременно окажет сильное воздействие вся святость и энергетика, накопившиеся в ней с незапамятных времён. Вы очищаетесь от всякой порочности, и ваша душа приобретает чистоту. Поэтому Кришна подтверждает: «Я - Ганг среди рек».         Лишь индуизм является единственной такой религией, который осмеливается возводить в ранг божества даже и любовного чувства – кама. Он придумал божество любовной страсти – Камадева. Нет сомнения в том, что основой основ всего создания является сила любовной страсти. Рождение связано именно с этой силой. Нельзя вообразить жизнь, отрицая силу любовной страсти. Кама предоставляет человеку и высокую радость, и, одновременно, - неизмеримую боль и прочную цепь. А религия – это поиск путей наивысшей свободы – мокша. По этой причине почти все религиозные течения выступают против любовной страсти. Только индуизм оказался такой религией, который создавал особую науку – тантра. Тантра представляет науку восхождения камы. А самадхи – это вершина, достигнутая камой в своем восхождении. Кришна является символом именно той высочайшей вершины. Никто, кроме Кришы, не осмеливаются сказать следующее: «Я – Камадева среди божеств!»                 12. Зорба плюс Будда – сверхчеловек. На греческом острове Крит родился талантливый и мятежный писатель по имени Никос Казандзакис 2 декабря 1883 года. Будущий известный, но очень скандальный по отношении религии писатель вырос в христианской семье, а родители его были фанатически верующими. Важными его произведениями были: «Последнее искушение Христа», «Распятие Иисуса» и «Грек Зорба». Глава католической церкви Папа Римский включил эти произведения в список запрещенных книг в 1954 году, так как в них отразился мятежный дух автора. Спустя три года после этого события, писатель кончался 26 октября 1957 году. Церковь не давала разрешение похоронить его тело в контролируемом ею кладбище. Его друзья, в конце концов, похоронили его в частной земле, привозя его тело в деревню, где он родился. На могиле писателя установлена стела, на которой начерчено слова, отражающие сущность его жизненной философии. Вот эти слова: «Я не надеюсь ни о чём и, естественно, не боюсь никого. Я свободный человек». Произведения Никоса Казандзакиса были рекомендованы для Нобелевской премии, но он не удостоился её из-за большого давлениея церкви. Альберт Камю, получив в 1957 году Нобелевскую премию, писал: «Казандзакис имеет стократно больше права эту премию, чем я». Известная индийская писательница Амрита Притам написала: «Я не могу от души разговаривать с теми, кто не читал ничего из произведений Казанозакиса».         Известный роман «Грек Зорба» принадлежит перу этого мятежного Казандзакиса. Уже снят художественный фильм на сюжете этого романа. Сам автор в этом романе изображен как хозяин слуга Зорбы, кто становится символом человека, обладающей той свободой, которую автору не было суждено испытывать в жизни. Хозяин, как мы видим в романе, весь углублён в заботах своего хозяйства, всё время занят в расчётах о выгодах и убытках, а его слуга Зорба всегда доволен жизнью и радостно проводит время, хотя и зарабатывает не так много денег, так как получает мизерную зарплату. Зорба – это такой тип человека, который желает жить в свободе, непринуждённо. Он не отрицает ни музыку, ни женщин, ни опьяняющих средств. Он не желает терять ни малейшей возможности ощущать мгновение радости. Однажды хозяин спросил у Зорбы: - Скажи, Зорба, в чём дело? Ты так радостен, хотя зарабатываешь очень мало. А я, наоборот, зарабатываю кучу денег и имею огромное богатство, но не могу хвалиться о радости. Чего, по-твоему, не хватает мне?» - Хозяин, я вижу, что вам не хватает лишь одной вещи. Надо бы иметь немножко безумства. Я обладаю этим безумством, поэтому не испытываю беспокойство о будущем. Я умело наслаждаться настоящим. Вы выглядите очень озабоченным и серьёзным, поэтому не можете наслаждаться настоящим моментом. Вы всё время заняты в благоустройстве счастливой жизни, а я наслаждаюсь каждым мигом, предоставленным мне жизнью. Вот секрет моей радости!         Здание философии Ошо стоит на фундаменте мысли этого Зорбы, а учение Будды является шпилем этого здания. Множество людей, сознательно или нет, являются последователями Зорбы, т.е. они поступают как сторонники философии Чарваки. Они довольствуются материальными благами – артха и удовлетворением любовного желания – кама. У них нет другого, более глубокого стремления. Они тратят всю свою жизнь, заботясь о приобретении все больше и больше материальных благ и удобств. Лишь немногие, в отличие от них, посвящают себя в поисках духовной истины, отказавшись от материальных благ. Они, хотя и ощущают некоторое духовное спокойствие, но материальная сторона их жизни остаётся не благополучной, если не сказать нищенской. Как Восток, так и Запад страдает от этой односторонности жизни.         На Западе уже созданы инфраструктуры материальных благ посредством развития науки и техники, о чём человечество мечтало на протяжении нескольких тысячь лет. Однако, человечность потеряно куда-то среди такого грандиозного достижения. Сегодня люди на Западе гораздо больше страдают из-за беспокойства, бессонницы и разного рода стрессов, чем жители сравнительно бедных стран Востока. Часто мы слышим, что люди, достигшие немало успехов в жизни с точки зрения материальных благ, совершают самоубийство. Для многих наркотики становятся повседневной необходимостью.         Люди на Востоке, в отличие от этого, не выглядят такими беспокойными и озабоченными. Но они так замотаны заботой удовлетворения повседневных материальных нужд, что не в состоянии и думать о внутреннем, духовном обогащении. Психическая и духовная сторона жизни человека Востока выглядит в некоторой степени благополучной, но материальная нищета сделает его безобразным. Большинство людей не получает ни колоритной еды, ни чистой питьевой воды, ни необходимой одежды, ни элементарной медицинской помощи. Они не имеют никакого равноправия, а страдают от невыносимой экономической эксплуатации. Большинство стран Востока завязли в коррупцию и насилию, страдают от лени, инертности и отсутствия инициативы.         Человечество до сих пор разделено на этих двух лагерях. Большинство жаждет наслаждения, а меньшинство – жертвует своим интересом. Сторонники наслаждения рассуждают так: «Кто же видел, где находится рай, а где – ад? Жизнь является одноразовой. Поэтому наслаждайся, пока жив! Пока живёшь, живи с наслаждением!» А те, кто устал от материального наслаждения, возражая такому высказыванию, говорят: «Брахма – вот истина, а мир является иллюзией. Всё здесь переходящее. Поэтому не цепляйтесь к бренному миру. Всевышний Бог - вот единственный, кто постоянен. Ищите Бога!»         Ошо же говорит: «Как Бхамха является реальностью, так и мир реален. Как может быть этот мир, нереальным и полным страдания, если он был сотворён Бхахмой, являющим Сатчидананда, т.е. истинным – сат, сознательным – чит, и радостным - ананда?»         Ошо задаёт такой вопрос: «Какой же творец обрадуется, услышав в свой адрес похвалу, а в адрес его творения – хулу? Похвала творения и есть настоящая похвала творцу. Поэтому признать реальности мира означает уважать творца. Это и есть почитание Бога».         Предположение Ошо о новом человеке состоит в слиянии Зорбы и Будды. Ошо говорит: «Я считаю Зорбу не полноценным, так как в нём нет спокойствия молчания, хотя наблюдается праздник музыки. А в образе Будды, ощущается спокойствие и душевность, приобретенную посредством садханы, но в нём отсутствует праздник, привлекательность, танец любви. Я воображаю образ такого человека, в котором сливаются оба эти качества». Таким образом, можно констатировать, что жизнь должна быть прекрасной, здоровой, праздничной, удовлетворенной, счастливой, полной ароматом нежности и спокойствия. Такой эксперимент не ставился в мире до сих пор. Пока мы видим человека или увлечённого в наслаждениях - раги, или отрицающего всяческих материальных благ – баираги, т.е. аскета. Ошо представляет нового человека в образе битараги, в котором ощущается баланс и того, и другого качества. Новый человек, с другой стороны, отрешён от мирских забот, а с другой – не отказывается от наслаждения жизни. Он представляет в себе имущества обоих измерений, и внешнего, и внутреннего. Одновременно он нуждается и в науке, и в вере. Наука предоставляет ему материальные блага, а вера – душевное спокойствие. Он полностью принимает жизнь такую, какая она есть, не пренебрегая ни материальными благами и удобствами, ни величием знания, созерцания и безмолвия. Ошо увидит совершенно нового и полноценного человека будущего в синтезе науки и веры, любви и созерцания, Востока и Запада, одним словом, в синтезе образа Зорбы и Будды.                 13. Нежная поэма, высеченная на камне.         Я проводил эту весну в местечке Каджурахо, расположенном в штате Мадхья-прадеша (Индия). Там я оказался в связи организацией лагеря созерцания. Эта была моя третья поездка в Кхаджурахо. Каждый раз, когда я посещаю это великолепное место, я ощущаю какое-то новое восприятие и внутреннее видение. Кхаджурахо является известным местом паломничества учения магий - тантра. Каджурахо славится в мире своими храмами. Это место, после Тадж-Махала в Агре, привлекает самое большое число иностранных туристов, посещающих Индию. Комплекс храмов Каджурахо включено в список наследий всемирной культуры. Только этот факт освидетельствует об огромном значении этого места. В Каджурахо расположены множество уникальных храмов, связанных с тантрой. На крепких стенах этих храмов, построенных из плиток гранита и песчаника, вырезаны скульптурные изображения тонких порывов любовных чувств. Храмовой комплекс Каджурахо приобрёл такую всемирную известность именно благодаря тому, что здесь очень изящно выражены такие тончайшие чувства, как любовные порывы, с помощью такой твёрдой материи, каким является камень. Чудом храмового комплекса Каджурахо считается умение мастера, работающего долотом на камне, выразить прекрасным образом тонкое ощущение чувств восхищения, отражающее в мышцах тел мужчины и женщины в момент наступления апогея любовных игр. Человек, не искусный в тонкостях человеческих чувств, может казаться эти изображения на камне пошлыми сценами. Он может задавать себе вопрос: «Зачем понадобилось высечь пошлые сцены любовных игр на стенах таких священных святилищ, какими являются храмы?» Такой вопрос мучил не только простых зевак, но и такого выдающейся личности, каким являлся Махатма Ганди. Ум всеми почитаемого М. Ганди, сумевшего подавить эротические желания, не смог воспринять красоту храмового комплекса Кхаджурахо. Поэтому он благословил движение, направленное на уничтожение всего этого комплекса с лица земли. Какими пошлыми и безобразными оказались эти прекрасные древние скульптуры для Ганди, что он с лёгкостью поддержал предложение Пурусоттама Даса Тандана по поводу сравнения с землей храмовой комплекс Каджурахо. Такие нравственные ученики М. Ганди, как Пурусоттам Дас Тандан, Паттаваи Сита Рамаия и Махадев Десаи, возглавляли движение, целью которого было похоронить храмовой комплекс Каджурахо под землей после окончания его археологического исследования. Услышав об этом, обладающий нежной поэтической душой Рабиндранат Тагор с душой поэта, уязвлённый в самое сердце, написал личное письмо, адресованное М. Ганди. «За что мы должны стыдиться, если наши предки построили великолепные храмы, вырезав на каменных плитах храмов изображения любовных чувств – кама? Храмы Кхаджурахо являются национальным достоянием нашей богатой культуры. Необходимо сохранить их для будущего поколения!»         М. Гандхи обращал Рабиндранату Тагору почтительным словом «гуру-дев» - «почтенный учитель». Нобелевская премия, присужденная ему за услугу в области литературы, придавала чувство самоуважения индийцам, пострадавшим в то время от комплекса неполноценности. Рабиндранат Тагор, в силу всеобщего признания к своей персоне, сумел с большим усилием спасти храмовой комплекс от уничтожения. Так, древний памятник, являющим прекрасным выражением изящного искусства, была спасена от грубых рук невежественных моралистов.         Существует прекрасная история на счёт строительства храмов в Кхаджурахо. Прекрасное повествование этой истории встречается в поэме «Притхвирадж-расо» («Похвала Притхвираджа»), сочинённой Чандрабархааи, дворцовым поэтом выдающегося царя средневековой Индии Притхвираджа Чаухана.         У Индраджита, священнослужителя царя Каши, как повествуется в поэме, была несравненной красоты дочь – Хемавати. Даже царь богов Индра, очарованный её красотой, пожелал жениться на ней. Но она была дочерью брахмана и, не мог нарушить кастовую традицию. Индра очень обозлился и посылал проклятие Хемавати, из-за чего она вдовела в возрасте шестнадцать лет. Однажды в лунную ночь молодая вдова, недомогая от порыва любовной страсти, направилась к пруду Рати, чтобы успокоиться, купаясь в прохладной воде. Она сняла с себя все одежды и, обнажившись, вошла в воду. Божество луны Чандра, светящий на небе, не смог удержать от соблазна такой опьяняющей красоты. Он спустился на землю и, соблазнив Хемавати с помощью разного рода уговоров, всю ночь проводил с нею наедине. А только утром, когда божество Луны, прощался с нею, она опомнилась о своём деянии. -Что же я наделала? - говорила она в раскаянии.         Весь она дрожала от страха социального осуждения за нарушение долга вдовы, запрещающий любой контакт с чужими мужчинами. Поняв, в чём дело, Чандра успокаивал Хемавати и сказал ей в утешении: - Не бойся! От нашего союза родится прекрасный и могучий ребёнок. Он будет основать царство, прославится во всем мире, как основоположник лунной династии – чандраванши. - А как же я спрячу своего стыда от людей? – вопрошала Хемавати. - Отправляйся к реке Карнавати, на берегу которой расположен Кхаджур-батика - сад финиковых пальм. Живя в том саду, рожай ребёнка! – посоветовал Чандра.         Хемавати последовала совету своего случайного возлюблённого и спустя десять лунных месяцев, родила в саду финиковых пальм прекрасного и сияющего от красоты ребёнка. Ему дали имя – Чандра-варман. Ребёнок вырос как растущая луна, а в свои шестнадцать лет, прославился своим умением и могуществом – убил голыми руками царя зверей - льва. Именно изображение льва, в последствии, стал эмблемой лунной династии – чандела. Чандра-варман завоевал в последствии огромное царство. А когда победил царя Каши, его царство расширилось от Ориссы до Бенареса.         Победитель царь Чандра-варман вместе со своей семьей основался в Каджурахо. Хемавати, мать царя, попросила сына построить храмовый комплекс на его родине. Она также пожелала, чтобы на каменных стенах храма, построенных в честь Камадева, были высечены эротические сцены, выражающие глубокие эмоции страсти любви. Последующие цари лунной династии построили столь же великолепные храмы не только в Каджурахо, но и в Пури и Конарке, на каменных плитах которых были высечены изящные сцены, подчеркивающие нежные чувства любви.         В Каджурахо когда-то функционировало учебное заведение, где обучались тантре, разработанной учителем секты натхов – Горакхнатх. Там находились до 13 тысячи практикантов тантры, йогов и ачарьев обоего пола. Когда-то тантра являлась основой основ индуизма. Первым учителем тантры является Садашива. Его сочинение «Виджняна-бхаирава-тантра» («Познание Бхаиравы-тантры») считается труднодостижимым трактатом по тантре. Тантра истратил свое основополагающее место после того, как возник ведическое, религиозное учение вместе с появлением ариев в Индии. Тем не менее, в окраинах и недоступных местностях тантра не затрачивала свою былую значимость. Горакханатх считается воплощением Шивы. Он был великим и искусным мастером тантры. Под его же руководством процветало известное учебное заведение тантры в Каджурахо. Там проводились труднодоступные, особые и секретные эксперименты по тантре. Цари лунной династии – Чандела являлись учениками Горакханатха. Практика тантры полностью признаёт притяжение человеческого тела. Привлечение мужчины и женщины друг к другу считается священным образом слияния мужского и женского начала - Шива и Шакти. Это естественное притяжение и служит как простым путём к мукти. «Возлюбленные, говорится в «Брихадараньяка-упанишаде», - запросто забывают внутренний и внешний мир, находясь в сладких объятиях». Такое же ощущение можно достичь от восприятия души. Однако это - сложный и длительный путь. Не так просто добиться такое состояние. Человек, позабыв или просто не сумев воспринять лёгкий и приятный путь тантры, стремится усваивать трудный, сложный и длинный путь йогической практики. Тантра полностью потеряла свою позицию, особенно после проповеди Шанкарачарьи об иллюзорном учении – майявад, традиции монашеской общины Будды и Махавира, нападки ислама. Учителя тантры, изгнанные из южных равнин, убежали к Гималайским горам, и прятались там. Многие из них дошли до Тибета, проходя мимо Непала. Буддийский тантризм возник в Тибете именно под их воздействием и влиянием. Таким образом, человечество, не сумев понять простой, лёгкий и увлекательный путь тантрической практики, выбрал для себя сложный путь подавления любовных чувств - кама. Этот выбор породил такие пороки, как истерия, депрессия, проституция, педофилия, гомосексуализм, Спид и другие извращения и болезни.         Но возникает головоломный и сложный вопрос: «По какой причине украшением таких святых, почитаемых и достопочтенных мест, каким являются храмы, служат скульптурные и другие изображения, возбуждающие сексуальные эмоции у посетителей?» Этот вопрос не даёт покоя не только простым людям, но и учёным, занимающим исследованием произведений искусства.                 14. Сексуальность связана с взглядом, а не с видом.         Многие задают себе вопрос: «Почему на деревянных ставнях под крышей и даже на внешних стенах храмов долины Катманду, к примеру, в некоторых храмах Ханумандхоки, Пашупатинатха, Наксала (Бхагавати-бахал) и Гъянешвара в Катманду, а так же в храмах Патана, Бхактапура, высечены или разрисованы сцены, возбуждающие сексуальные желания, изобразив интимную связь между мужчинами и женщинами?» Мы, глубоко верующие люди, не осмеливаемся поднимать голос протеста, поскольку эти эротические изображения украшают наши святыни. Тем не менее, в душе мы задаём вопрос самому себе: «Что за чушь? С какой же целью помещены такие пошлые сцены в таких святых местах, какими являются храмы?»         Обычное объяснение целесообразности таких сцен в храмах заключается в том, что они якобы сохраняют религиозные сооружения от удара молнии или бури. Инда и Варуны являются божествами молнии и бури соответственно. Ямыни, вечно девственная дочь Индры, считается богиней молнии. Ямини, естественно, пожелает посещать храмы, построенные в честь разных божеств. Будучи девственницей, она стеснительна по нраву, а увидев на стенах или деревянных опорах храма сцены, возбуждающие любовную эмоцию, краснеет от стыда и удаляется от храма. Так, храм остается целым и невредим от удара молнии. Такой же миф существует и в отношении божества бур. Однако, такая логика противоречит науке. Дело в том, что только в Кхаджухаро в штате Мадхья-прадеш (Индия) находились более 80 храмов, украшенных эротическими скульптурами. Но буря и время не пощадили их. Многие из них были уничтожены и ударом молнии. Сейчас там сохранены только 22 храма.         Существует и другое объяснение. Когда культура общины монахов достигла широкого распространения после кончины их основателей Будды и Махавиры, многие люди остриглись в монашество - бхикшу. Более двух третей выпускников университетов Наланды, Бикрамашилы и Такшалилы становились бхикшу, а не возвращались в семейную жизнь после окончания учёбы. Междоусобица мелких княжеств с одной стороны уносила жизнь множества юношей, а с другой - заставила юношей отправиться в войска. И те, и другие были лишены заниматься нормальной жизнью, растить детей, заводить семью. Таким образом, резко упало число тех, кто, создавая семью, продолжал род. Вот и были предприняты меры для привлечения юношей к семейной жизни, чтобы превращать демографический кризис. В храмах, куда люди чаще всего ходили, были установлены эротические скульпторы, чтобы возбудить в них любовные влечения, дабы они, особенно, юноши не приняли сан бхикшу или саньяси.         Однако настоящие архитекторы этих храмов, т.е. тантрики имеют другое мнение. «Эти храмы, являющиеся своеобразными лабораториями, - говорят они, - были созданы с целью особых экспериментов трантрической практики. Эти храмы построены в соответствии с особой научной точки зрения. На внешних стенах Кхаджурахо и Конарка высечены скульптурные изображения, отражающие любовные игры. Однако, во внутренних покоях храмов нет ни единого такого изображения. Там царит абсолютная тишина – парам-шуньята. Ученики, приходившие с целью заниматься тантрической практикой, прежде чем войти в храм, должны были обойти вокруг него. Если они, увидев всяческие эротические картины, возбуждающие плотской страсти, проявляли не стойкость, то их считали не достойными входить в храм. Его снова заставляли испытывать в сдержанность и самообладание. После долгого выдержки его снова допускали к испытанию посредством обхода храма. После успешной сдачи такого экзамена он удостоился войти в храм и, его разрешали дойти до самой внутренней части храма или до сокровенного алтаря.         На внешней стороне храма, у самого входа установлены скульптурные символы рек Ганга и Ямуны. Переход мимо этих скульпторов, расположенных на левой и правой сторонах входа, равнозначно тому, что паломник или практикант тантрой уже очищен, совершив омовение в священных реках Ганга и Ямуны. В интерьере храма практикантов обоего пола сажали вместе в привлекательной позе. Если и там ученики тантрой, не возбудившись, проявляли стойкость, то их разрешали войти еще глубже в храм, где обычно расположен средний мандапа. Там ученики-практиканты, обнажившись полностью, совершали танец под мелодичным звуком музыки. Только те ученики или ученицы, которые сумели воздержать свои любовные страсти, имели доступ к самой внутренней части храма – гарбха-гриха. Только им, кто сумел достичь до этого сакрального места, ачарья позволял заниматься любовными играми. Эти практиканты считались садхаками, проходившие экзамены строжайших дисциплин и достигшие абсолютной чистоты и самообладания. Садхак должен был владеть разными знаниями. Пройти через весь этот процесс можно было, только соблюдая строжайшую дисциплину в еде и поступках, овладев разными стадиями йоги, сознательного управления дыханием - пранаяма, созерцания. Это, конечно, занимало много времени. Дисциплинированный садхака имел такое самообладание, что сумел не извергать семя при порыве страсти, а сохранив его энергию в себе, направлял её вверх к высшим кругам – чакра, чтобы ещё больше сверкала спиралеобразная сила кундалани, стремясь, таким образом, достигаться до высшей точки лотоса с тысячами лепестками – сахасрара. Секрет рассказа любовных игр между Шивой и Парвати, в котором повествуется в наших религиозных трактатах о не свержении семени при долгом совокуплении, заключается именно в этом.         Харисон Формен, известный писатель тантризма, вёл глубокое и обширное исследование буддийских тантрических храмов Тибета, принадлежащих алмазному колесу – баджраяна. Он пишет: «Когда ламы посредством своих духовных практик – садхана достигают уровня непоколебимости от плотского притяжения, их привозят в храм, где установлены эротических скульптур человеческого роста, изображающие сцены секса в объятиях, чтобы испытывать их не возбудимости при виде таких сцен. Скульптуры юных дев, изображающих разные сексуальные позы, не может не возбуждать у молодых учеников тантры любовную страсть, угнанную глубоко внутрь, когда их заставляют наблюдать это, сидя на полу в позе бхуми-спарша-асана. Только тот выдерживает такой суровый экзамен, кто, на самом деле, побеждает свою страсть и, естественно, его считают освободившим из мира плотской любви. В противном случае юного практиканта снова посылают назад, чтобы он снова занялся тантрическими упражнениями.         В буддийских монастырях – гумба найдены свидетельства об обширном применении тантры в баджраяне. Мы видим в этих гумбах изображения водхисаттв, сидящих на позе созерцания - дхьяна, крепко обнявшись свою женскую силу.         В некоторых средневековых церквах Европы также встречаются обнаженные скульптурные изображения богинь. Найдены такие, так сказать, секс символы в храмах Вавилонии, Египта, Греции, Италии, России и т.д. Это свидетельствует о том, что влияние тантризма доходило до европейских стран.         В тантрических трактатах говорится, что садхака и садхика, слившись вместе в объятиях, смогут достичь полного преобразования посредством доставки жизненной энергии до сахасрара. Так достигается полное освобождение от любовной страсти. Обычно ощущение оргазма вместе со свержением семени считается высшей точкой полового акта и, оба партнёры спешат достигать такое состояние. Конечно, выход энергия в последствие этого организм ощущает своеобразное утомление и чувство истомы, что вызывает глубокий сон. Однако, это не является достойным применением сексуальной энергии. Такую жизнеутверждающую и творческую силу, которая способна с выходом из организма творить новую жизнь, а, наоборот, сохранив внутри, способствует к преобразованию собственной души, нецелесообразно, с точки зрения тантры, растрачивать в качестве средства временного успокоения напряжении и возбуждения.         Учение тантры стремилось осуществить трудную задачу - превращение естественного притяжения пракрити (природа) и пуруши (дух), утаившего в человеке, в ступень его собственного преобразования. Я. находясь в близости моего духовного наставника Ошо, четко понимал, что тантра не является наукой влюблённости и наслаждения, а представляет великую науку преобразования. Именно этой великой науке посвящены эротические изображения, высеченных в опорах крыш наших храмов, на каменных плитах стен прославленных во всем мире храмов Кхаджурахо, Конарка и Пури.         Среди множества эротических скульптур храмового комплекса Кхаджурахо, изображающих разные сложные позы любовной игры, не найдён ни одной скульптуры с изображением естественной позы, когда мужчина находится вверх, а женщина – внизу. Это объясняется тем, что гравитационная сила земли способствует к выходу семени при такой позиции, что является против целей тантры. Индуисты называют такую позицию «миссионерской позой», поскольку они якобы выучили эту позу от европейских миссионеров. Я, посмотрев глазами садхака, увидел в скульптурах этих храмов живое изображение нежного женского тела с тончайшими вибрациями её эмоции на твёрдом камне. На каждом лике отражается глубокая истома, от которой излучается сияние, спокойствие и состояние самадхи. Не ощущается ни малейшего возбуждения в лицах пары, изображенных в состоянии интимных любовных игр. Кажется, что они углублены в определённом состоянии самадхи: Ощущается лишь наивысшее эстетическое чувство, будто пластические человеческие тела, как музыкальные инструменты, воспроизводят сладкую мелодию. Дивная музыка! Нет ни малейшего признака сладострастия. После посещения Кхаджурахо я пришёл к такому выводу: «Сексуальность связана с взглядом, а не с видом».                 15. Эрос и тханатос: два полюса жизни.
	Жизнь имеет два конца: рождение и смерть. В человеке также существуют два сильных стремления: стимул к жизни – дживешана, т.е. эрос и стимул к смерти – мритьешана, т.е. тханатос. Стимул к жизни способствует к воспроизведению жизни. Именно этот стимул, являющийся источником разных эмоций, выражается в сильном сексуальном желании – кама. Как известно, кама и есть начало жизни и, человек живёт после своей физической смерти в своих потомках, рождённых от его семени. Мы хотим наслаждаться своим богатством, накопленным своим трудом, посредством своих потомков, поскольку они являются наследниками нашего семени. Поэтому кама считается сильнейшей статью жизни и эта страсть в какой-то мере продолжает существовать у человека, пока он живёт. У многих людей, как предполагается, любовная страсть не иссякает даже при смерти. Дух этих людей покидает тело через основной центр камы.         Каждая тенденция включает в себе свою противоположность. Дживешана, т.е. стимул к жизни также связано с его противоположностью – мритьюшаной. Каждая тенденция приходит в упадок спустя определённое время. Дживешана не является исключением этого. Мы, в конце концом, желаем освободиться от любого стремления, уставая от жизни, также хотим освободиться от жизни. Человек по мере своей одарённости рано или поздно ощущает тщетности циклического бега жизни и ищет отдых от этой напрасной суеты, ищет освобождение от жизненного цикла. Такие экстраординарные и восприимчивые личности, как Будда, Шанкарачарья, Вивекананда, Начикета или Иисус, осознают тщетность мирской суеты в раннем возрасте. У множества людей не развито такое ощущение. Кто осознаёт этого по мере накопления опыта с истечением прожитых лет, того тоже достойно считать гением. Множество людей проводят бессознательную жизнь, у них не развиты понимания и интуиции. Поэтому они не могут освободиться от страсти, жажды и чары своего высокого положения до самого момента смерти. Политические лидеры, проигравшие выборы, влюблённые, обманутые своими партнёрами, богатые, испытавшие банкротство или оказавшие в вихре политики, люди, потерявшие своих любимых родных в стихийных бедствиях, не раз осознавали тщетность суеты и испытывали безразличие к жизни. Но их апатия бывает кратковременной. Такую антипатию к жизни называется апатией места кремации – шмашан-ваирагья. Такая апатия тут же исчезает, как человек отдаляется от места сожжения усопших. Он снова окрыляется надеждой, так как его дурное впечатление исчезнет, как ни в чём не бывало. Но, как бы он не стремился жить в счастье, не ухитрился и осмелился, в конце концов, он попадает в лапы смерти, неожиданно нападавшей на него, превратив в пух и прах всю его мечту. Вихрь смерти, атакующий человека неожиданно, разрушает все здание желания человека. В каком бы количестве мы не приобрели богатство, счастье и всё остальное, всё это принадлежит нам до тех пор, пока не окажемся на костре у Арьягхата. Большинство людей имеют именно такую трагическую историю.         Всё надоедает человеку в один прекрасный день. У него возникает желание избавиться от этого груза. Здесь уместно будет упомянуть высказывание Джорджа Бернарда Шоу. Следующие его мысли достойны особого внимания: «Каждый человек лелеет в себе сокровенную мечту: нежная и сочувствующая любовница, чтобы влюбляться, красивый и уютный дом, чтобы жить, и мощный автомобиль, чтобы как можно быстрее убежать прочь от этих двух вещей».         Каждая вещь, которая нас больше всего очарует, так же сильно вызывает у нас чувство отвращения. Вся игра природы заключены в этих двух противоположных тенденциях. Стимул к жизни делает нас сладострастным, алчным и честолюбивым, а стимул к смерти, наоборот, вызывает не только вера, аскетизм и спасение от перерождения, но и насилие, войну, терроризм. Сладострастие и верование являются два противоположные полюса жизни. Развитие науки в современности предоставляет огромную возможность и силу для выявления этих двух естественных стимулов человека – дживешана и мритьешана. Теперь можно от отдалённости, как бы с помощью ремот-контроля (Remote Control), заниматься и с сексом, и с насилием. Когда-то избранные люди, обладающие огромным богатством, имели возможность наблюдать танец обнажённых танцовщиц. Теперь всем желающим доступны ещё более извращенные сцены на киноэкранах или танцевальных ресторанах.         Можно сказать, что наступила эра всемирного наводнения эротических кинофильмов, конкурсов красоты, поэзии рассказов, живописи, сети реклам о массаже, дискотеке, ночных ресторанах и т.д., направленные на возбуждение желания секса. Секс занимает такое влиятельное место в каждом выражении человека, что приходится обратиться к услугам полуобнаженной девушки, когда рекламируешь о продаже необходимых предметов для священного служения – пуджи. Иначе покупатель не обратит никакого внимания! Будто проводится конкурс показа обнаженных тел в телепрограммах или кинопрокатах во всём мире. Юноши и девушки даже в школьном возрасте приобретают многократного опыта сексуального контакта, независимо от того, где они учатся – в школах развитых стран или малоразвитых.         На протяжении истории человеческого общества, насчитывающего 5 тысячи 6 сот лет, разыграны, как считают учёные, 14 тысячи 5 сот войн. Вот одно из последствий стимула к смерти – мритьешана. В течение прошлых 3400 лет, только 286 лет были мирными. Таким образом, 92 процента нашего времени были затрачены в алтаре войны.         Вот такая беспокойная жизнь! Почему такое безумие – стремится к тому, чтобы убить, умереть и уничтожить жизнь с лица земли? Чтобы оправдать такое безумие мы ищем различные предлоги. Даже вырабатываем разные интеллектуальные концепции, логические парадигмы. Война ради религии, война ради нации, ради родного языка, война ради расового превосходства, война ради достижения политических целей, война ради экономического равенства, война против терроризма и т.д. и т.п. Не стоит искать прекрасные причины или логические доводы для оправдания войны, какие бы привлекательными они не выглядели! У нас нет права уничтожать то, что мы не в состоянии творить. Единственным таким творением является жизнь, а покушаться на неё является великим моральным грехом. Мне вспоминается здесь высказывание Бертрана Артура Рассела. «Найдётся множество логических поводов для начинания войны, но для окончания войны достаточно лишь один повод – человеческая жизнь бесценна».         Только в любви и созерцании получают своё творческое выражение стимул жизни – дживешана и стимул смерти - мритьешана. Это потому, что в момент любви и созерцания мы становимся очень жизненными и восприимчивыми. Именно в такой момент наше высокомерие, тщеславие и эгоизм прекращают своё существование. И дживешана, и митьешана – оба эти человеческие стремления исчезают, слившись в любви и созерцании. Именно это может служить надёжным лекарством против вездесущей сексуальности и наращивающегося со страшной силой насилия в современном мире.                 16. Любовь и жизнь.         Ежегодно в 14 февраля все влюблённые мира отмечают день Валентина, обмениваясь подарками, поздравлениями, цветами между собой. Ещё до рождения Христова древние римляне отмечали праздник Луперкала в честь божества деторождения и сотворения ежегодно в 15 февраля. По обычаям этого празднования юноши поочередно вытаскивали из ящика лотерей с именем девушек. Девушка, чьё имя доставалось юноше по лотерею, становилась его невестой.         В третьем веке нашей эры Римом правил воинствующий и свирепый царь Клавдий. Он все время проводил вербовку в свою армию, чтобы вести войну. Многие его подданные не хотели вечно воевать. Клавдий подумал, что они женатые и не хотят служить в его роте. Так, он вообще запретил бракосочетания. В то время жил один отзывчивый священник по имени Валентин. Он тайно совершал обряд бракосочетания, помогая юношам и девушкам, которые пожелали иметь семью. Он, в конце концов, был разоблачён и был посажён в темницу за ослушания царя. Многие возлюблённые молодые люди выражали поддержку за его смелый поступок, посылая ему подарки, когда он оказался в темнице. Среди тех, кто навещал священника, была и юная дочь самого тюремщика. Конечно, отец разрешал её встречаться с узником в его камере. Валентин, осуждённый на смертную казнь, держа её руку, долго объяснял ей о своих ощущениях ожидании казни. Девушка, утешая его, говорила ему: - Ты отдаёшь свою жизнь за благое дело. Тысячи возлюблённые в будущем прославят твоё имя, и, ты приобретёшь бессмертие!         Накануне своей казни Валентин, выражая благодарность за любовь и веру, написал девушке краткое письмо 14 февраля 269 года. В письме было написано лишь следующее: «Любовь от твоего Валентина!»         Валентин пожертвовал свою жизнь на алтарь любви, но его последние слова до сих пор живы и миллионы возлюблённые, обменивая между собой, освидетельствуют о его бессмертии. Любовь - вечна и, в конце концов, она одерживает победу, доказывая свою вечность, какие бы преграды не были воздвигнуты на её пути.         Приход весны почти совпадает с этим праздником любви. Древний поэт Калидас считает, что весна приносит возлюблённым столь же радость, сколько она приносит огорчение разлучённым. Праздник весны и любви васанта-панчами и холи отмечаются в этом же сезоне года. Вся природа пробуждается с наступлением весны и кругом царит ликование, так как мы прощаемся с зимой с её холодами. На деревьях появляются почки, а скоро появляются и бутоны в саду. В лесу слышен зов кукушки, приглашающей своего возлюблённого. Чьё же сердце не заполнится чувством веселья, взглянув на простор золотых полей, цветущих горчичницей от края до края. Весной, как говорят знатоки аюрьведы, активизируются эротические гармони, а в человеческом организме накапливается семя. Говорят, что весной даже старики приобретают молодость.         Любовь и привязанность являются самыми нежными и сладостными чувствами. Как для физического существования мы нуждаемся в еде, так и наша душа жаждет любви. Те, кто вынуждены жить в отсутствии любви, всегда ощущают душевный голод, как бы элегантными они не выглядели внешне. Непрерывная жажда к любви не прекращается в глубине их души. Вы осознаёте значимость своего рождения, когда кто-то смотрит на вас возлюблёнными глазами. Осознание того, что ваше существование предоставляет радость хотя бы одному человеку, переполняет вашу душу особым чувством собственного достоинства и удовлетворения. Те, кто лишены собственного достоинства, порождаемого чувством любви, становятся или высокомерными, или стремятся доказать своего достоинства путём захвата материального богатства и присвоения моральной репутации. Однако такое материальное богатство является лишь внешним украшением, т.е. внешним фактором лживого достоинства, и никогда не способно пополнить внутреннюю духовную нищету. Такие люди из-за отсутствия любви вынуждены волочить не творческое существование, испытывая в жизни страдание и пессимизм. Из-за отсутствия любви люди становятся или Как очень честолюбивые люди, так и суровые грешники, оба эти категории людей одинаково рождёны отсутствием любви. Тот, кто глубоко влюблён в кого-то, не способен совершить убийство, насилие и бесправие.         Многие из них, кто опровергнут в любви, бывают привлеченными к религии. Они стремятся выполнить этот пробел с помощью йога, медитации, молитвы, пуджи и т.д. Но, возникает вопрос: как же человек, кто не способен завоевать любовь одного человека, сумеет любить невидимого вездесущего Бога? Жизнь без любви становится однобокой, в каком-то смысле несбалансированной. Только любовь способна сбалансировать жизнь, предоставлять удовлетворение и радость.         Жизнь сама по себе не имеет никакого смысла. Лишь любовь предаёт жизни достойного существования. Мир держится на притяжение любви. И звёзды, и планеты и вселенная связаны между собой мелодичной нитью притяжения. Иначе возникла бы опасность катастрофы столкновения планет, и вселенная прекратила бы своё существование, превратившись в хаос. Любовь является естественной необходимостью этого мира. Именно любовь сажает семена жизни, и мать, именно с благородными любовными чувствами, терпит всяческие неудобства, нося в своей матке будущего ребёнка в течение девяти месяцев, а после его рождения выращивает его, заботясь о нём денно и нощно, пренебрегая своими удобствами.         Организм мужчины и женщины отличаются и физиологически, и психически. Именно это отличие, как правило, привлекает их друг к другу. Каждая их этих двух сторон становится неполноценной в одиночестве. Древнекитайский философ Лао-Цзы, основатель даосизма, назвав женскую и мужскую энергию «инь» и «янь» соответственно, считал слияние этих двух начал прелестью творения мироздания. Мы тоже придумали образ Ардханаришвара, где воедино слились мужское и женское начало. Женщина без мужчины так же неполноценна, как мужчина без женщины. Оба они в отдельности - неполноценны. Огромное влечение между ними представляет поиск полноценности в себе. Секрет такого влечения - неосознан и труден к пониманию. Однако, никакая китайская стена не является преградой в пути к любви.                 17. Нагарджун, кто потерялся в дебрях истории.         Будда, после достижения Просветления, остался молчаливым в течение целой недели. Божества, обеспокоенные эти фактом, попросили его: - Вы должны говорить ради спасения людей!         Будда выдвигал своё логическое объяснение: - Ту истину, которую мне открылось, нельзя высказать словами. Если и я попытаюсь выразить её каким-нибудь способом, люди всё равно не в состоянии понять её. Я не смогу довести её до людей. А тот, кто имеет сильное намерение довиться просветления, тот непременно разыщет свой путь к этому.         На это божества говорили Будде: - Есть и такие люди, которые будут следовать путь истины, лишь получив поощрение извне. Иначе они навсегда останутся в неведении и будут потеряны в мирской суете.         Только услышав такой аргумент, Будда согласился прекратить своё молчание. Говорят, никто не сумел полностью понимать и объяснить теорию о бренности мироздания, учение о особенности среднего пути, философии шуньяты, проповедуемые Буддой в течение целых четырёх столетии после кончины Будды. Впервые Нагарджун, размышляя и анализируя разносторонне, подверг учение Будды к глубокому изучению. Сочинение Нагарджуны «Муламадхъямака-карика» («Коренные строфы о Срединности») считается наилучшим комментарием философии буддизма. Нагарджун был великим мыслителем, наилучшим комментатором буддизма, основоположником направления Великой колесницы – махаяна, вдохновителем прославленного университета Наланды. Множество известных личностей, включая Далаи-Лама, считает Нагарджуна своим первоначальным наставником – адигуру. Гора Нагарджун, расположенная в долине Катманду, считается обителью его йогического созерцания и просветления - самбодхи-стхал. Несмотря на это, в Непале очень мало знают о Нагарджуне.         Трудно найти достаточные исторические и неоспоримые факты жизни Нагарджуны даже в обширной буддийской литературе. То, что известно о нём, вызывает немало споров. К примеру, высказывание о том, что он жил в течение целых шести столетия, о чуде его возрождения, когда были соединены его туловище и головы, похороненные в разных местах, о его хождение по разным мирам посредством небесного пути, и т.д. и т.п. Очень трудно найти достоверные факты его жизни из глубины вековой истории, так как он представлен в образе фокусника, удивляющего всех своими чудесами, хотя он является одним из самых великих талантов и гениев всего интеллектуального мира.         Анализируя доступные нам факты об его жизни, мы узнаём, что Нагарджун родился в семье зажиточного брахмана Южной Индии. Он был единственным сыном в семье, а астрологи, составляющие его гороскоп, единогласно нарекали ему жить лишь семь дней от роду. Однако они утешили родных тем, что ребёнок выживёт до семи лет, если совершать пуджу, разносить жертвоприношение различным божествам, отдавать дань брахманам и бедным. Богатые родители не жалели денег и выполнили всё, что требовалось для продления жизни их чада. Затем, когда ребёнок немножко вырос, родители, чтобы не испытывать несчастье смерти любимого сына, посылали его вместе с некоторыми родственниками к святым местам Индии. Ведь умереть в таких священных местах считалось добродетелью. В процессе паломничества Нагарджун посетил известную буддийскую святыню Наланда. В то время руководителем буддийского монастыря в Наланде был прославленный буддийский тантрик Сараха. Его наставником был Шрикрити, ученик Рахула, сына Будды. Именно Сараха являлся основоположником сильного направления буддийского тантризма. Это направление было продолжено в дальнейшем такими известными наставниками, как Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и др.         Однажды в Наланде разразилась свирепая засуха. Многие погибли от голода. Буддийские монахи тоже не получали подаяния и голодали. Тогда наставник повелел Нагарджуне спасти буддийскую общину от голода, используя свою сверхъестественную силу. Нагарджун быи знатоком тайны химии. Говорят, что он владел наукой алхимии и, сумел превратить железо в золото. Он, используя своё знание алхимии, добыл необходимое количество золота, достаточное для расходов буддийской общины на 12 лет. С течением времени Нагарджуне было поручено руководство буддийской общиной Наланды. Он выгнал из общины тех, кто нарушал монастырскую дисциплину и не совершал регулярно духовную практику.         В буддийской литературе приводится цифра до восьми тысяч нарушителей, изгнанных из общины за не соблюдения правил монастырского общежития.         В то время центром буддийского учения был Бодхагайя. Нагарджун, взяв в своё шефство буддийской общины Бодхагайя, построил там множество ступ. Тогда дикие слоны часто наносили урон дереву просветления – бодхи-врикша. До сих пор сохранился руин стены с каменными столбами, построенной им для спасения этого дерева от нападок диких слонов. Он, пригласив учёных – ачарья с Бодхагайя, превратил Наланду в главный центр буддийского учения. Это приобрёл в последствии всемирную славу как университет Наланды.         Существует такое предание. Бикшу Ананда, поняв что, никто в то время не с силах понимать смысл формул «Праджня-пармита-сутра» («Совершенствования мудрости»), переданные ему Буддой, вручил их царю подземного мира - Нагалока, чтобы тот сохранил их для будущего поколения. Именно Нагарджун достал эти формулы с подземного царства нагов. Он считался Буддой, последовавшего Будду. Жители разных миров приходили к нему, послушать его проповеди. Среди его слушателей были и два царевича Нагалока, от которых исходил благоухание сандаля - шрикханда. Однажды Нагарджун спросил у них о причине такого аромата, исходящего из них. Они разъяснили учителя, что они мазут своё тело сандаловой мазью, чтобы сохранить себя от внешнего влияния, так как они являются царевичами Нагалока. По их рассказам стало ясно, что в их царстве в изобилии растут сандаловые деревья. Нагарджун попросил их обеспечить необходимое дерево сандала для постройки буддийского монастыря в Наланде. Царевичи обещали учителю доставить необходимое количество этого дерева, а в свою очередь, попросили посетить их страну, чтобы читать проповеди среди жителей Нагалока. Так, Нагарджун попал в дворец царя нагов, где ему оказали особую гостеприимству. Царь нагов рассказал ему, что его предки получили на сохранение «Праджьяпарамита-сутра» от бхикшу Ананда, ученика Будды. Нагарджун очень обрадовался, обнаружив в подземном царстве нагов столь бесценный и важный трактак, разыскиваемого везде в буддийском мире.         Можно предполагать, что нынешний штат Карнатака вполне может оказаться Нагалокой, поскольку этот штат известен своими лесами сандаловых деревьев. До сих пор иаможные жители носят подобную фамилию, как Нагашвами, Нагараджа и др. Там находятся не мало местностей, связанных с именем Нагарджуна, например, Нагарджун-сагар и т.д. В буддийской литературе встречается упоминание о том, что трактат «Праджьяпарамита-сутра» был распространён именно с Южной Индии.         Кстати, имя Нагарджуна тоже имеет какую-то связь с нагами. Жители Нагалока, как повествуется, стали послушниками Нагарджуны и, в знак уважения к учителю, наградили его эпитетом Нагарджуны. До этого он носил имя Шриманта. Он стал Нагарджуной, поскольку он, подобно героического Арджуна, распространил учение Будды до царства нагов. Так, бхикшу Шриманта прославился, как Нагарлджуна.                 18. Нагарджуна и его учение «шуньявад».         До Нагарджуны трактат «Праджняпарамита-сутра», переданный Буддой через проповеди, оставался неизвестным. Существует предание о том, что Ананда, ученик Будды, считая этот трактат сложным к пониманию для современных ему людей, поручил его царю нагов, чтобы сохранить для будущего поколения. Нагарджун, посетив мир нагов – Нагалока, обрадовался, когда получил от царя нагов Такшака ценный трактат с формулами мудрости – праджня-сутра. Этот трактат ещё и называется «сердцевинной формулой», так как в нём сосредоточена сущность буддийской философии. В своей книге «The Heart Sutra» - «Сердцевинная формула» Ошо красноречиво объясняет смысл сутр этого трактата.         Говорят, что Нагарджуна в юности был очень сентиментальным. Он достиг искусности анима-саддхи – способность исчезновения, становясь невидимым. Он, используя эту возможность, часто посещал со своими друзьями женскую половину дворца, чтобы заняться любодеянием с принцессами и царицами. Однажды, когда они возвращались назад из дворца, двое его друзей не смогли исчезнуть из-за неполного знания анима-сиддхи. Они были пойманы охранниками и убиты на месте. Нагарджуна спасся бегством, хотя был очень огорчён гибелью своих близких друзей. Виной этой трагедии он считал своё сладострастие и принял твёрдое решение никогда не контактироваться с женщинами в будущем. Так, в нём пробудилось сильное чувство аскетизма.         Однажды он, когда путешествовал по северным краям, встречал одного мальчугана, играющего на дороге, а углядев линии его ладони, предсказал ему, что он станет раджей в будущем. Спустя 12 лет тот мальчуган уже восседал на трон, становясь раджей по имени Удайябхадра. Когда Нагарджуна снова прибыл в тот край, раджа с честью пригласил его в свой дворец, так как он ни одной минуты не забывал его предсказания. Раджа в качестве помощи в деле распространения учения Будды вручил ачарью Нагарджуне огромное богатство – золото, драгоценные камни, бриллианты, алмазы. Нагарджуна взамен этих драгоценных камней передал ражде своё сочинение, содержащее проповеди дхармы. Это сочинение стало известным под заглавием «Ратнавали» - «Альманах драгоценностей». Раджа Удайябхадра, в последствии, сам получил от него наставление к дхарме. Раджа Удайябхадра был очень любимым учеником Нагарджуны и он, благословив Удайябхадре, обещал ему счастливую жизнь до той поры, пока он сам поживёт на этой земле.         Однажды супруга Удайябхадра подарила своему юному сыну Шактимана красивую и ценную одежду. Принцу очень понравилась эта одежда и, сказал матери, что он наденет эту одежду в день своей коронации. Мать на это молвила: - Тогда тебе не придётся надевать эту одежду никогда. Ведь преподобный Нагарджуна благословлял твоего отца долгой жизни, и он останется править страной до тех пор, пока Нагарджуна будет жить.         Эта весть очень огорчила принцу Шактиман, подумав, что он никогда не станет раджей, пока останется жить Нагарджуна. Принц, в конце концов, начал размышлять об убийстве Нагарджуны. Узнав о намерениях сына, рани объяснила ему, что убить такого йога, как Нагарджуна, не легкое дело, так как он владеет искусностью анима-сиддхи. Шактиман попал в уныние, услышав такие слова из уст матери. Тогда мать, чтобы развеять грусть сына, снова говорила: - Сын, иди к Нагарджуне и постарайся умилостивить его. Он – бодхисаттва, и его сердце переполнено милосердием. Он владеет также способностью покидать тело по собственному желанию. Он, наверняка, от жалости к тебе, выполнит твоё желание!         Шактиман, следуя совету матери, явился перед Нагарджуной и, рассказав ему о своём горе, жаловался на свою судьбу, что ему не суждено быть раджей. Он попросил Нагарджуна помочь ему, найдя какой-нибудь выход.         Нагарджуна стало жалко принца, попавшего в такое грустное положение из-за своего поступка. Он, решив помочь принца избавиться от его страдания, молвил: - В прошлой жизни я по ошибке совершил грех - рассек голову одного совершенно невинного человека. Я ещё не полностью избавился от этого прошлого греха. Этот грех не позволяет меня освободиться от оков деяния - карма-бандхана. Прошу тебя отрубить мне голову! Этим действием ты с одной стороны освободишь меня от моего прошлого греха, а с другой - сам станешь раджей!         Шактиман выполнил желание Нагарджуны. Как только Нагарджуна отправился в мир иной, раджа Удайябхадра тоже скончался. Шактиман скорее праздновал коронацию, нарядившись в прекрасную одежду, подаренной ему матерью.         Шактиман, зная что, Нагарджуна, будучи искусным сиддхой, может снова приобрести жизнь, если его мертвое туловище присоединиться с его отрубленной головой. Поэтому он велел похоронить туловище и голову Нагарджуны отдельно в расстоянии четырёх кос и, построить над его могилой два ступы.         Философия серединного пути, проповедуемой Нагарджуной, основана на теории пустотности – шуньята. Истинной формой всех материй и отношений является бренность и пустотность. Шуньята означает не отсутствие всех вещей или отрицание всего сущего, а - конечное состояние всей материи. Это означает, что начало и существование любой формы и действия возможны только на основе шуньяты. На самом деле и возникновение, и исчезновение возможно только в наличии шуньяты. Ведь занимать пространство и служить преградой является свойством материи. Не возможно осуществить сотворение в отсутствии шуньяты. Если говорить научным языком, то можно выразиться так: материя существует в стремительном движении электронов. Это выглядит примерно так: пустое пространство между движущими двумя крыльями пропёллера исчезает при быстром движении, создавая впечатление, будто крутится твёрдое колесо. Учёные говорят: «В атоме любого вещества не содержится твёрдая материя. Если и существует там какая-то доля материи, то это так не значительна, что лишь одна пустота, кажется, переполняет всё пространство атома. Если каким-то образом вывести всю пустоту атомов, образующих земной шар, то масса оставшихся материй можно будет концентрировать в объёме одного футбольного мяча. Поэтому, твёрдость материи – это лишь относительная истина, а не реальная.         Познание шуньеяы, по учению махаяна, является великим достижением, так как достигать это не просто. Обычно любое видение и внешнее знание пополняет нас, но не даёт представление о шуньяте, что является глубокой и трудно доступной. Наше сознание только в состоянии самадхи, при отсутствии всякой мысли, способно осознать истинную сущность и красоту шуньяты. На этом и заключается сущность философии махаяна.         Хвала Непалу, что Сиддхартха Гаутама Будда, основоположник этой философии родился на этой земле. А великий комментатор этой философии Нагарджуна приобрёл просветление – самбодхи именно в лесу на горе Нагарджуна, расположенной в долине Катманду, после глубокой и беспрерывной медитации – садхана, длившей в течение тридцати лет. Он не только сам осознавал эту абсолютную истину, но и успешно разъяснил всему миру её смысл. На там самом месте, где Нагарджуна приобрёл просветление, функционирует теперь ашрам «Ошо-тапована», куда со всего мира приезжают люди, стремящиеся к достижению истины через медитацию.                 19. Аромат святости.         Нынешный Далаи-лама XIV родился 6 июля 1935 года в маленькой деревушке Такцер, расположенной на северо-востоке Тибета. На монгольском языке «далаи» означает «океан», а на тибетском «лама» – «духовный учитель». Таким образом, титул «Далаи-лама» означает «Океан мудрости». Слово «ошо» имеет такое же значение. Буддизм тибетского толка разделены в основном на четыре школы. Среди них ньингма является самой древней школой. Эта школа также называется «красная шапочка». Основателями этой школы считаются Шантиракшита, прославленный бхикшу из Наланды, и Падма-самбхава, тантрический учитель из Кашмира. Они впервые в 8 веке широко распространили буддизм в Тибете. Конечно, ещё в 640 году, когда при правлении династии Личчхавов в Непале Бхрикути, дочь раджи Аншувармы, была выдана в замужество прославленному тибетскому царю Срон-цзан-гампо, непальская принцесса везла в Тибет скульптуры Маитрея Будды и Тары из сандалового дерева. Эти буддийские скульптуры были помещены в храм, построенный в центре Лхасы. Однако, заслуга распространения буддизма в Тибете принадлежит именно Падма-самбхаву. Его, подобно Будде, почитают в Тибете.         Вторая известная школа тибетского буддизма является кагъю. Эта школа известна еще под названием «махамудра» или «чёрная шапочка». Основателем этой школы считается Тилопа, весьма прославленный тантрик десятого века. Такие известные учителя, как Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа, популяризировали эту школу. Главный монастырь этой школы расположен на центральном Тибете в местечке Чхурпху. Но штаб-квартира этой школы в последнее время переместилась в монастыре Румтек-гумба, расположенном в Сиккиме (Индия). А главный наставник этой школы Кармапа XVII живёт сейчас близ Дарамсалы в штате Химачал-Прадеш (Индия). Впервые в 1971 году Кармапа XVI, Рангджуг Рингпе Дордже назвал Ошо воплощением одного из сиддх и бодхисатв этой школы тибетского буддизма. Он также предсказал, что только посредством современного и революционного метода, проповедованного Ошо, возможно возрождение дхармы в современном мире, а устаревшие способы, по его утверждению, не в состоянии распространять веру в должном уровне.         Третья школа называется шакья, или «серая школа» (Gray School). Это направление тибетского буддизма получило эпитет «серой» от главного монастыря этой школы – Ташилунгпо-гумба, расположенного в Шигацзе, на юго-западном Тибете, поскольку грунт вокруг монастыря имеет серый цвет. Глава этой школы Панчен-лама считается воплощением Амитабха-будды. Десятый Панчен-лама умер в 1989 в Тибете. В данный момент в Тибете находятся два претендента воплощении последнего Панчен-ламы.         Четвертая, но не последняя по значению, школа тибетского буддизма носит название гелуг. Она также известна, как «жёлтая шапочка». Эта школа, включая в себе всех трёх выше указанных школ тибетского буддизма - ньнгма, кагъю и шакья, - представляет учения тантры и философию серединного пути, проповедуемого Нагарджуной. Эта школа, представляемая Далаи-ламой, является главной в тибетском буддизме.         Первым Далаи-Ламой был Гедун Друб (1391-1474гг.). Далаи-Лама являлся по традиции духовным и административным руководителем Тибета. Далаи-Лама считается воплощением Авалокитешвара, бодхисаттва бескрайного милосердия. Нынешний четырнадцатый Далаи-Лама, Тенджинг Гъялцо, живёт в изгнании с 1959 года в Индии. Далаи-Лама XIV пользуется авторитетом среди восприимчивых людей всего мира, не зависимо от того, являются они буддистами или не проповедуют буддизм. Мне посчастливилось несколько раз услышать его проповеди, а дважды имел с ним личную встречу. В его личности ощущается особая привлекательность, а находясь рядом с ним чувствуешь близость истины и святости. Конечно, нельзя сказать, что он является искусным оратором и большим знатоком английского языка, но каждое слово, произнесённое им, излучает истину и святость, что не может не притягивать и очаровать слушателей.         Далаи-Лама рассматривает любое событие жизни с точки зрения оптимизма и созидания. Он глубоко любит и верит в Тибет. Он с нетерпением ждёт момент возвращения на свою родину. Тем не менее, он ни чуть не жалуется на свою жизнь в изгнании и не держит в себе никакого зла или неприязни к тем силам, которые вынудили его покинуть родину. Он часто говорит: «Если бы я жил в Тибете, я бы находился в совсем другом измерении. Сейчас я – беженец. Я благодарю судьбу и за это. Находясь в изгнании, я иметь возможность увидеть жизнь в ракурсе реальности. Если бы я находился в Тибете, я был бы вынужден потратить своё драгоценное время в исполнении никчёмных обрядов. Но сейчас я освобождён от всего этого и, имею возможность не только встречаться с достойными и духовными личностями всего мира, но и учиться у них кое-что. Имел ли я возможность ежегодно посетить Бодхагайя, Сарнатх и Кушинагар, если бы я находился в Тибете? Я счастлив, что имею такую возможность, находясь в Индии в качестве беженца».         Если смотреть с обычной точки зрения, то кажется, что жизнь Далаи-Ламы полна лишь пессимизмом и сплошным поражением. Ламы держали его в строгой монастырской дисциплине с раннего возраста, разлучив его с родителями и родственниками, когда ему было лишь два года. А в возрасте 15 лет, когда обычные мальчишки занимаются весёлыми забавами, на его плечах уже был духовного и светского пост правителя Тибета. Ему приходилось вести политическую игру с грозным правителем одной из самых великих стран мира. В ходе этой политической игры он дважды побывал в Пекине, стараясь с гибкой позиции договориться с Мао-Цзедуном и Чжоу-Эенлаем. Однако все его усилия не увенчались успехом. Ему приходилось покинуть родину в возрасте 24 года. Он, получив убежище в Индии, живёт до сих пор в изгнании. Он стал невольным свидетелем гибели сотни тысяч людей, верящих и любящих его, уничтожения тысячи буддийских монастырей, сожжения священных книг и религиозных реликвии во имя культурной революции. Все его родственники, отец и мать, учителя и братья, умерли на его глазах.         Каждое утро тысячи тибетских беженцев приходят к ним и с рыданием рассказывают свои бесконечные страдания. Рассерженные и потерявшие терпения молодые люди его же школы выражают недовольство и выступают протестом против его бездействия, поднимая вопрос: «Что же дали ваши проповеди прощения, спокойствия и сострадания, продолжавшие целых четыре десятка лет, когда гибнет тибетская культура ежедневно?» Но он, слушая такие гневные слова, улыбается с оптимизмом. У него не иссякает источник прощения, спокойствия и сострадания. Мы вынуждены констатировать, что он является самым счастливым человеком в мире, когда видим в его лице приятную улыбку, а в словах – восторг к жизни.                 20. Прогрессивный Далаи-Лама.         Далаи-лама стал в мире олицетворением спокойствия и терпения уже 40 лет, являясь самым выдающимся сторонником ненасилия. Он не согласен стать больше чем обыкновенного буддийского монаха, не смотря на то, что его почитают живым воплощением Будды 6 миллионов тибетцев, а миллионы людей в мире также почтительно величают и уважают его. Именно такая его скромность, улыбчивый характер и вечно оптимистическое настроение покоряют сердца людей. Его улыбка заразительна, а уныние, страдание и пессимизм улетают куда-то, когда ты оказываешься рядом с ним. Он, так сказать, владеет богатством очарования.         Далай-Ламе была вручена нобелевская премия мира в Осло 10 декабря 1989 года. В своём выступлении в церемонии вручения этой премии он говорил: «Я с благодарностью принимаю эту премию от имени всех угнетённых и репрессированных людей, кто борется за мир и независимость. Я принимаю эту премию в знак уважения Махатме Ганди, кто является основателем новой культуры мира и ненасилия в мире. Его жизнь всегда воодушевляет меня. Я также принимаю эту премию от имени 600 тысячи храбрых тибетцев, которые выносит неизмеримую боль и страдание».         Нобелевскую речь Далаи-Лама завершил со следующими строками своей любимой молитвы.         Пока этот мир будет здесь существовать,         Пока здесь будут находиться живые существа,         Я тоже буду существовать в той или иной форме,         Чтоб избавить этот мир от боли и страдания!         Эта премия умножила славу Далаи-Ламы, который оставался безразличным к уважению или унижению, а приняв эту премию, он также многократно умножил престиж этой премии. Большая часть этой премии, составляющей 1 мил 120 тысяч долларов, он в тот же день, когда ему была вручена премия, раздал разным международным организациям, ведущим борьбу против голода в мире, за ликвидации проказа в Индии, за мир во всём мире, а оставшаяся часть – тибетскому институту, учрежденному с целью международной ответственности.         Я уже говорил в предыдущей статье, что мне довелось услышать некоторые его проповеди. Простота и весёлость его личности, естественное отношение к жизни, глубокое сострадание униженным и угнетённым, открытый и творческий взгляд в отношении ко всем идеологиям и верованиям оставили в моей душе глубокий след. Я переполнен любовью и почтением к нему. Он прост и лишён хитрости, как дитя, как бы высоко не поднимается его авторитет. Я был свидетелем, когда один из его слушателей спросил его: - Что бы мог вам доставлять огромную радость?         Он, зачесался в затылке, подобно ребёнок, задавая этот вопрос самому себе и, наконец, ответил: - Наверняка, здоровая пища и глубокий сон!         Так просто выражать истину способен только человек, обладающий глубоким знанием и богатым жизненным опытом. Так называемые выдающиеся люди начинали бы философствовать при ответе такого вопроса. Но он ответил просто и ясно. Как раз в это время птицы начали играть на крыше, чирикая и раздавая звуки. Он, остановив проповедь, начал глядеть в сторону крыши. Затем задумчиво говорил, прервав молчание: - Кажется, чирикание этих птиц гораздо приятнее, чем моя проповедь!         День его начинается с молитвы, как только он встаёт рано утром в 4 часа. Он, подобно другие бхикшу, даёт обещание не накапливать личное богатство. Он не желает поместить ничего лишнего в свою спальню, кроме простой кровати, и скульптуры Будды. Он, совершив омовение, после йогической гимнастики, занимается медитацией до половины шестого утра. Завершив всю утреннюю процедуру и медитацию, он снова совершает молитву ради благополучия всех живых существ. После этого он ухаживает за садом. Он любит наблюдать чистое небо и слушать чирикание птиц. Он, слегка завтракавший, входит в 6 часов утра в зал, назначенный для медитации и, занимается там медитацией до 9 часов. Он с 9.00 до 12.30 занимается чтением. Он жалуется тем, что ему не удаётся читать книги, хотя ежедневно без исключения читает три с половины часа. Он, кроме буддийской литературы, изучает и западную философию, и физику, и астрономию, и биологию, и другие предметы. В 12.30 он принимает пищу, а затем встречается с посетителями и с министрами изгнанного тибетского правительства, чтобы обсудить с ними текущие дела. Он, как любой буддийский монах, не ужинает вечером, а лишь довольствуется стаканом чая. Затем он смотрит сериалы по природе, показывающие по телевидению или фильмы по культуре разных народов. В конце своей ежедневной рутины он снова совершает молитву и в 8.30 ложиться спать.         Далаи-Лама с уважением и почтением относится к всем остальным религиозным и идеологическим течениям. Об этом свидетельствует его следующее высказывание по поводу Ошо: «Ошо является просветленным человеком, стремящим возвысить сознание людей всеми возможными способами в этот трудный час».         По правду говоря, Далаи-лама является первым среди наставников тибетской традиции, который понял Ошо и выразил своё уважение к нему. Тогда в 1971 году очень мало людей знал и понимал философию Ошо. Рагджунг Рингпе Дордже, т.е. Кармапа XVI, в одном интервью назвал Ошо, самым великим воплощением после Будды и считал его живым Буддой.         Критики Далаи-Ламы называют его в своих пропагандистских материалах контрреволюционером, эксплуататором, реакционером, не желающим прогрессивного преобразования. Но, кто его наблюдает с близкого расстояния, старается понимать его и читает его труды, находят его самым подходящим образом настроенный к реформе, гуманистом и прогрессивным деятелем, религиозным наставником, проповедующим веротерпимости. Все следующие его высказывание являются свидетельством этого: -Нет необходимости никакого храма или сложной доктрины, так как наш ум и наше сердце являются великолепным храмом. Теорию создаёт человек, а милосердие и любовь являются естественными чувствами. Именно в этом заключается моя вера. -Буддизм – не религия, а - наука души. -Мне кажется, что во мне существует и буддизм, и марксизм, а каждый по половине. Открытый обмен мнениями между буддизмом и марксизмом и слияние этих двух в единое целое является необходимостью нынешнего дня. -Любить, по-моему, во всех отношениях целесообразно, но торопиться на женитьбу совсем не стоит. -Контролировать демографического взрыва необходимо, но я выступаю за использования научных средств, а не за обет воздержания. -Я обычно не считаю обязательным последовать обету безбрачия даже для достижения просветления – буддхатва. -Всегда в мире будет существовать разногласие между людьми. Но если мы хотим уничтожать такое разногласие посредством насилия, то нам, согласитесь, придётся ежедневно совершать насилие. До сих пор насилие не способствовало разрешить ни одного разногласия.                 21. Дж. Кришнамурти - проповедник свободы.
	Одна женщина по имени Криша Гаутами когда-то родилась в Шравасти в очень бедной семье. Однако она вышла замуж за одного богача из благородной семьи, поскольку она обладала несравненной красотой. Со временем она родила прекрасного сына, который благодаря своей красоте приобрёл уважение в семье. Но однажды сын неожиданно умер и, Криша Гаутами не смогла вынести такой удар судьбы. Она потеряла рассудок, как бы вместе со смертью сына попала в тёмную пропасть будущего. Она, держа мёртвое тело сына, начала бродить по домам в надежде, что кто-нибудь, сожалея ей, оживил бы её сына с помощью целебной корни, оживляющей мёртвых - мрита-сандживани.         Один добродушный человек посоветовал ей направиться в Четаван, чтобы встречаться с Буддой. Дойдя до Четавана, она приблизилась к Будде и, с громким рыданием попросила его: - Оживи моего сына!         Увидев её в состоянии безумства, Будда с серьёзным голосом говорил ей: - Не плачь так горько! Я оживлю твоего сына. Но, прежде всего ты должна выполнять некоторые мои указания. Прежде всего, принеси мне несколько желтых зернышек горчицы!         Криша Гаутами подумала: «Это не совсем сложное дело - достать всего на всего несколько жёлтых зернышек горчицы». Она тут же помчалась за зернышками горчицы. Но Будда остановил её и снова молвил: - Послушай! Ты должна принести горсть зёрна горчицы из такого дома, где ни один из членов семьи никогда не умирали в прошлом.         Криша Гаутами бродила за поисками зёрен горчицы после такого наставления Будды. Но она, прежде чем получить зерно, вспомнив наставление Будды, задавала такой вопрос каждому хозяину дома: - Не умирал ли кто-то в этом доме в прошлом?         Естественно, что в каждом доме кто-нибудь когда-то непременно умирал. Она бродила целый день по улицам Шравасти, но не нашла ни один дом, где кто-нибудь не умирал прежде. К вечеру до её ума дошла мысль: «Кажется, у всех в доме кто-то непременно умирает. Смерть, оказывается, является неизбежным фактом. В каждом доме имеется умерший в прошлом человек». Осознавая эту истину, Криша Гаутами успокоилась и, возвратившись к Будде, приняла посвящение от него. В тот же день она достигала первую ступень нирваны - сротапанна.         Та же Криша Гаутами, согласно предсказаниям Анны Безант, известной ясновидящей тайн, родилась мальчиком 12 мая 1895 года в деревне Маданпалле, расположенной в Андра Прадеше (Индия) в обычной брахманской семье. Этот мальчик стал известным со временем в образе Кришнамурти.         Русская ясновидящая тайн г-жа Блаватская и американский учёный Корнал Алкот основывали в Нью-Йорке (США) в 1875 году Общество теософии (Theosophist Society) с целью пришествия сознании Майтрея. В 1907 году Анна Бесент была избрана президентом этого Общества. Её друг Лидбидер был знатоком экзоритарной науки - паравиджнян. В мае 1909 года Лидбидер во время вечерней прогулки на берегу моря в Тамилнаду увидел Джидду Кришнамурти и его брата Нитья. Увидев перед собой спокойный и священно-чистый блеск Кришнамурти, он почувствовал уверенность в том, что поиск проводника сознания Майтрейя, продлившийся 34 года, успешно завершен. И Анна Безант посредством своих учителей невидимых миров получала подтверждение об этом.         Лидвидер и Анна Бесент начали воспитывать этих двух детей под строгой дисциплиной и суровым поведением, чтобы они стали в будущем проводниками сознания Будды. Говорят, что для них был устроен контакт и с невидимыми учителями внеземного мира, чтобы они научили их. Джидду Кришнамурти в возрасте всего 14 лет, собрав эти знания, написал и издал маленькую книжку под заглавием «К стопам мастера» («At the Feet of the Master»). Ошо считает, что эта маленькая книжка является шедевром среди всех изданных трудов Кришнамурти.         Кришнамурти получил образование в наилучших школах Англии. Он, как вестник будущего Будды, начал читать духовные лекции с юного возраста, путешествуя по разным странам. Он в 1922 году, когда находился в Озаи, расположенном в Калифорнии, достиг под огромным деревом просветление – самбодхи. Теософы, согласно гипотезе мировой религии, учредили организацию под названием «Ордер звезды Востока» («Order of the Star of the East»), а Кришнамурти был избран президентом этой организации, объединяющей 100 тысячи учёных и богатых людей мира. Будущего мирового наставника – джагадгуру держали в строгой дисциплине и всевозможном запрете. Ему не разрешали встретиться и завязывать тесные отношения с друзьями, особенно с друзьями женского пола. В августе 1929 году в Омене (Нидерланд) бала организована ежегодная конференция «Звезды Востока» («Star of the East»), на котором ожидалось выступление Кришнамурти в качестве джагадгуру. В своём адресе на этой грандиозной конференции Кришнамурти объявил о роспуске Организации со словами: «Никто никому не сможет передать истину. Истина не шествует по широкой единственной дороге». После этого события он начал путешествовать по миру, проповедуя о свободном человеке, освобождённого от всякого предрассудка и свободного от всякой организованной религии.         Кришнамурти был очень сочувственным и милосердным человеком. Он испытывал страдание на всю жизнь, наблюдая в мире всеобъёмлющий гнёт ненависти и насилия. Перед его глазами прошли две мировые войны. Он считает национализм самым великим злом, так как он представляет более утонченным и самым опасным видом расизма, что является главной причиной разделения и войны. Он никогда не любил, чтобы его называли индийцем. Однажды Папа Римский на одном встрече в Ватикане спросил его: - Вы – индиец?         Кришнамурти спокойно ответил: - Действительно я прибыл из Индии.         На 47 языках мира переведены его 70 книг. Они издаются ежегодно в мире миллионными тиражами. Им были учреждены современные школы, обоснованные на своём философском взгляде, не только в Индии (Радж-гхат в Банаресе, Риши-вьяли в Андхра Прадеше, Мадрасе и Уттаркши), но и в Одзаи (США), Брок-уд-парке (Великобритания) и т.д.         Кришнамурти отказался принять сан джагадгуру. Он также не принял предложение Голлиуда играть роль Будды в одном фильме за оплату в 5 тысячи долларов в неделю. Ему нравился вести простой образ жизни. Вот некоторые высказывания выдающихся мировых личностей:         Джордж Бернард Шоу: «Самый прекрасный человек среди тех, которых я встречался в жизни».         Халил Джибран: «Несомненно, он является воплощением бога любви».         Олдос Леонард Хаксли: «Когда слушаешь его, то кажется, что ты слушаешь самого Будда».         На всей протяжении своей жизни Кришнамурти, распространяя идею мирового братства и любви, выступал против организованной религии, религиозного догматизма и фанатизма. Он был очень восприимчивым к природе и жизни, общался с животными и растительностью.         Кришнамурти часто повторял следующую поучительную притчу: Однажды Господу Богу хотелось узнавать: как же живут люди на земле? Бог в сопровождении своего привратника Петра спустился на землю. Он увидел, как люди, протирая пот с лба, трудятся с утра до вечера, чтобы накормить себя. Бог в недоумении спросил у Петра: - Скажи, Пётр! Зачем люди так трудятся, не жалея себя? - Разве не Вы сами приказывали им трудиться до пота ради куска хлеба? Ведь так написано в священной книге! – Пётр ответил вопросом на вопрос Бога. - Я приказал так не всерьёз, а на шутку! – сказал на это Господь Бог. Затем Бог, бродя по земле, дошёл до Ватикана. Там он увидел, как священники, сидя вокруг большого стола, украшенного всякими вкусными блюдами, сладостями, фруктами и кувшинами изящных вин, пируют и болтают всякую всячину. Господь Бог в недоумении спросил у Петра: - Кто же эти люди? Пётр на этот вопрос ответил Богу: - Это те, кто Вашу шутку поняли прекрасно!                 22. Парамханса Йогананда – совершенный Йог.         Парамханса Йогананда родился 5 января 1893 года в индийском городе Горакхпур. Его отец Бхагавати Чаран Гхош был высокопоставленным чиновником в управлении индийской железной дороги. Йогананда является духовным именем человека, которого в детстве звали Мукундалалом. Он в возрасте 21 года отрекся от мирской жизни и стал саньяси, приняв посвящение от гуру Юктешвара Гири, который по своим знаниям приобрёл известность как «джнанаватара» – «воплощение знаний». С тех пор он стал известен, как Парамханса Йогананда. Наставником его родителей был гуру Лахари Махасай, ставший известным как «йогаватара» - «воплощение йога». Лахари Махасай в свою очередь был учеником ади-гуру Махабатара Бабаджи, основоположника особой традиции крия-йога. Считается, что Бабаджи, получивший титул «махабатара» - «великое воплощение», до сих пор находится в своем физическом теле на Гималаях Бадринатха. Говорят, что джагадгуру Шанкарачарья и святой Кабирдас были его учениками, поскольку получили от него посвящение. На физическом теле такого великого гуру, каким являлся Бабаджи, не видны следы возраста и времени, несмотря на то, что уже прошло несколько столетия. Он выглядит всегда молодым. Бабаджи, как говорят люди, посещает праздник кумбха-мела, проходивший в каждый 12 лет в Праяге. Он и сейчас указывает путь садхакам, отличившимися экстраординарными способностями.         Махабатара Бабаджи, явившись перед Юктешвара Гири в январе 1894 года во время кумбха-мела, сказал: «Будущее человечество зависит на взаимном обмене и соединение Востока и Запада. Америка и Европа достигли больших научных и материальных достижений, но там спиритуалистическое и духовное развитие не имеет достаточно высокий уровень». Далее Бабаджи говорил ему: «Я слышу крик бесчисленно множеств душ на Западе, которые обращаются с просьбой указать им путь спасения. Спустя некоторое время я пошлю к тебе одного ученика, которого ты должен отправить на Запад, поучив ему в премудростях йога». Этим учеником и был Парамханса Йогананда. Наверное, услышав именно этот крик души, отправились на Запад с миссией пропаганды религии такие выдающиеся личности, как Вивекананда, Шивапури-баба, Прабхупада, Махарши Махеш Йоги, Ошо и др.         Парамханса Йогананда с юных лет был полон экстраординарной силой и духовной энергией. Мать его отправилась с Бенарес, взяв со собой маленького сына Йогананда, чтобы встречаться с своим наставником Лахари Махасай. Тот, держа на колени ребёнка, погладывая ему рукой в лоб, предсказал: - Этот мальчик станет великим йогом! Он, подобно спиритуалистический мотор поезда, довезёт неисчислимых душ людей в царство Бога»         Йогананда с раннего возраста имел удивительное притяжение к отшельникам, йогам и садху-саньяси. Все члены семьи удивлялись, увидев его неограниченную веру в Бога и особую тягу к глубокому духовному поиску. У него было решительное желание отправиться к Гималайским горам, чтобы погрузиться там в медитации. Он убежал из дома, чтобы осуществить свою мечту. Однажды он очутился в Бенаресе, где он в поисках истины бродил по множеству ашрамам, расположенных там. Он приобрёл разнообразный, и приятный, и горький опыт. Однажды он увидел одного божественного саньяси, наряженного в жёлто-оранжевом одеянии, который внимательно смотрел в свою сторону, стоя на другой стороне узкой улочки Бенареса. Он вспомнил, что он не однократно видел во сне спокойное лицо этого саньяси. Саньяси вдруг произнёс: - О, дорогой мой! В конце концов, ты дошёл до меня. Я годами жду твоего прихода. Услышав такой радостный и приятный возглас саньяси, Йогананда почувствовал свой внутренний голос, подтверждающий его догадку: «Он и есть мой учитель, достигавший душевную силу и, именно он способен меня указать истинную путь к Богу». Так, по божьей воле коренным образом изменилась его жизнь после неожиданной встречи с гуру Юктешваром Гири.         В маленьком ашраме Юктешвара Гири, расположенном в городе Шрирампур близ Калькутты, Йогананда занялся упражнением йога и, одновременно учился в колледже до уровня бакалавра. До отъезда в Европу Йогананда проводил в этом ашраме 10 лет, находясь в близости к своему духовному гуру и занимаясь терпеливо йогическими упражнениями и коллежской учёбой.         Парамханса Йогананда получил приглашение из Америки для участия в качестве индийского делегата на Международной конференции сторонников веротерпимости, организованной в Бостоне в 1920 году. Перед тем, как отправиться в Америку, Бабаджи, явившись перед ним, благословил его со словами: - Будь всегда смелым! Ты всегда получишь покровительство!         Его учитель Юктешвар Гири уверял: - Все двери уже открыты перед тобой! Поезжай в Америку! Кого ты посмотришь прямо в глаза, тот непременно почувствует, как духовная энергия проникает в его мозгу и он, изменив свою обычную привычку, сразу же приобретёт веру в Бога. Ты везде найдёшь людей, готовых помочь тебя, если и ты отправишься в безлюдном дремучем лесу.         Благословение наставника не пропали даром. Он везде встречался с истинными друзьями, где бы не находился в Америке. С их помощью он в 1925 году учредил в Лос-Анджелесе штаб-квартиру «Йогода-сатсанга» (Общество духовного общения). В 1946 году Йогананда опубликовал свою всемирно-известную книгу «Автобиография йога» («Autobiography of Yogi»). В этой книге он подробно рассказывает о своих духовных ощущениях и так же о своём близком отношении со многими учителями, достигших божественного откровения. Эта книга приобрела своё особое место в духовном мире за очень короткое время. Эта книга, переполненная глубоким спиритуалистическим ощущением, бесконечной преданности, проницательным знанием и стихийным энтузиазмом, воодушевлял миллионов людей последовать по множеству путей духовной практики - садхана, указывая им истинный путь. Это является любимой книгой моего благородного учителя Ошо. По настоянию учителя автор этих строк неоднократно прочитывал эту книгу, а при каждом чтении получал новый стимул и верную ориентацию. Я прошу каждого садхака обязательно прочесть «Нектар сказания йога» («Йогикатхамрита»).         Проповедуя восточную философию йога на западных странах в течение 32 гола, великий йог приобрёл вечный покой 7 марта 1952 года. Но его сознание, передавая энергию и энтузиазм, и сегодня не перестаёт воодушевлять и указывая путь тем, кто стремится к спасению от перерождений.                 23. Некоторые стимулирующие контексты Парамхансы Йогананды.         С раннего детства Йогананда был задумчивым и привязанным к Богу. Поэтому он особо не умышлял получить образование, дающее ему средство существования. Однако его гуру Йогешвар Гири внушал его: - Необходимо получить диплом бакалавра. Йоги с дипломом станет более авторитетным на Западе.         Йогананда часто побывал в ашраме своего духовного гуру, хотя жил в общежитии Шрирампура во время учёбы. Он проводил целый день в беседе с гуру, а вечером возвращался в общежитии, чтобы ночью спать. Порой и он не замечал, как прошла ночь в беседе с гуру. Однажды Юктешвар Гири спросил у него: - Мукунда, когда же начинается твои экзамены для бакалавра?         Йогананда с испугом ответил: - Гуру, экзамены начнутся спустя пяти дней, но я совсем не успел выучить необходимые книги для экзаменов. Я непременно провалюсь на экзаменах, если и я буду давать их. Поэтому я решил пропустить экзамены.         Юктешвар Гири в приказном порядке сказал ему: - Ты обязан сдать экзамены. Твои родные будут беспокоиться, если ты пропустишь экзамены. А главное, это причинить неисправимый урон богоугодному делу. Поступай к экзаменам. Бог поможет тебе.         Далее гуру посоветовал ему: - Ступай к своему другу Рамеш Датта. Бог воодушевит его помочь тебе в учёбе. С его помощью ты успешно дашь экзамены.         По настоянию учителя Йогананда пошёл к своему другу. С божьей помощью случалось так, что на следующий день во время экзамена Йогананде приходилось ответить именно на тот вопрос, который накануне его друг Рамеш Датта учил его. Так, каждый раз Йогананда получал необходимой для успешной сдачи экзамена отметки: 36 из 100.         Однако Йогананда совершил неисправимую ошибку при сдаче экзамена на предмет английского языка. Он никак не надеялся получить от экзаменатора больше 33 марок. Он очень расстроился, а когда прибыл в его обитель гуру, он рассказал ему о своей неудаче. Гуру успокоил его: - Мукунда, не беспокойся! Солнце и луна могут изменить свою орбиту, но ты непременно получишь диплом бакалавра. Не может быть иначе!         В день объявления результата экзаменов Йогананда пошёл в колледж. Он нашёл своё имя в списке тех, кто успешно сдавали экзамены на диплом бакалавра. Случилось так, что именно в том году Университет Бенгалии принял новые правила: проходным баллом считался не 36, как раньше, а только 33 из 100. Случай помог Йогананде получить диплом бакалавра. Он тут же отправился к ашраму, чтобы сообщить своему гуру радостную весть. Он пал к стопам гуру, который сказал ему с любовью: - Встань, Мукунда! Господ Бог, наверное, считал легче присудить тебе диплом бакалавра, чем изменить орбиту солнца и луны!         Парамханса Йогананда, как дитё, пожелал услышать от уст своего духовного гуру приятные слова в адрес себя, когда уже приобрёл известность и славу в западных странах. Однажды, найдя гуру наедине, он сказал: - Гуру, когда я прибыл к вам, я был лишь школьником. Теперь мои волосы уже начинают посидеть. Помните, что вы сказали мне при нашей первой встрече? Тогда с ваших уст я услышал: «Мукунда, я люблю тебя!» Гуру, я знаю, что вы меня очень любите. Тем не менее, мои уши жадно ждут снова и снова услышать те же приятные слова.         На самом деле каждый учитель, желая умственное развитие ученика, должен внешне показаться строгим, как бы нежно и глубоко он не любил его изнутри. Известное изречение Кабира звучит так:         Учитель – гончар, а ученик – кувшин:         Он устраняет недостатки, нежно двигая круг.         Одной рукой изнутри нежно держит кувшин,         А другой рукой нанесёт на ней удар вокруг.         Юктешвар Гири был таким наставником, кто соблюдал дисциплину. На вопрос Йогананда он ответил: - Ладно! Пусть будет по твоему желанию! Когда я был женатым, хотел иметь сына, которого я мог бы воспитывать так, чтобы он стал великим йогином. Однако моя жена умерла, не подарив мне сына. Я. В конце концов, принял освящение и стал саньяси. Но моё сокровенное желание оставалось где-то в моём подсознании. Моё неисполненное внутреннее желание было удовлетворено, когда я встретил тебя. Я доволен тобой и, освобождён от неисполненного желания.         Из глаз Юктешвара Гири выпали две капли слёзы. Далее он сказал: - Йогананда, я очень люблю тебя. Ты всегда останешься в моём сердце самым любимым учеником.         Нежное сердце Йогананды заполнился чувством благодарности, услышав такие приятные слова с уста учителя. Он успокоился, так как его желание было удовлетворено, услышав от учителя похвальные слова в свой адрес. Всегда учитель освобождает ученика, но Йогананда оказался таким учеником, кто освободил учителя, исполнив его сокровенное желание, накопившее в его нежной душе годами.         Йогин, достигший самадхи, уходит в мир иной, покидая тело в полном сознании и понимании в завершении своего земного существования. Йогананда достиг махасамадхи в Калифорнии 7 марта 1952 года. Его безжизненное тело находилось в Forest Lane Мемориального парка Калифорнии. Его земное тело выглядело до совершения погребения 27 марта так же свежим и неиспорченным, как при кончине ночью 7 марта. Не было видно ни малейшего пятна на коже тела. В письме, написанном директором Мемориального парка, подробно описан этот факт. Он, в частности, писал: «Тело Йогананды удивительно сохранилось в неиспорченном виде. На поверхности тела не были видны ни малейшего пятна, указывающего на естественное изменение. Это было удивительно экстраординарным событием, случившим впервые, в истории нашей организации».         С незапамятных времен существует традиция на восточных религиях не кремировать, а сохранять земное тело человека, который покинул этот мир, совершив самадхи. На это имеется веская причина. Тело обычных людей, после смерти, сжигают. Душа обычного человека не перестаёт любоваться своим земным телом, что мешает ему совершать дальнейшее путешествие. Потому тело покойного придают к огню. Таким образом, при кремации bio-plasma постепенно устремляется к небу и исчезает там. В отличие от этого, если сохранится тело, ушедшего в мир иной посредством самадхи, то вокруг него создаётся нескончаемое энергетическое поле божественного свойства. Войдя в такое поле, мы почувствуем особое спокойствие и радость. Медитация легко удаётся внутри такого поля. Там ощущается особая духовная защита. На самом деле место захоронения таких великих людей, достигших высшей степени сознания, является свободным полем на земле.                 24. Добродетели отупеют, увидев мир.         В Индии период религиозного течение, получившее название «бхакти», достиг своего апогея более пятисотлетия тому назад. В этот период, продливший полтора столетия, родились несколько выдающихся личностей религиозного течения бхакты. Например, Чайтанья появился в Навадвипе (Бенгалия), Пхарид, Ваджид и Нанак - в Пенджабе, Мира и Раияд - в Раджастхане, Рамананда, Тулси и Кабир - в Бенаресе, Дуду, Дария, Чарандас, Даябаи, Сахаджобаи, Сундар, Раджджо, Паталу - в Северной Индии. Среди этих известных святых – санта, жизнь Кабира - наиболее величественна. Он, провозгласив борьбу против религиозного фанатизма, становился первым мостиком единства индуизма и ислама.         В Бенаресе жил один прославленный вишнуистский святой по имени Рамананда. Один его почитатель из касты брахмана прибыл к нему вместе со своей дочерью, которая была вдовой. Когда малолетняя вдова поклонилась перед Раманандой, тот благословил её: - Дочка, будь счастливой матерью!         Со временем она взрослела и, став красивой девицей, влюбилась на кого-то. Вот и сбилось благословение святого: юная вдова стала беременной. Но, испугавшись оказаться объектом дурной славы, оставила новорождённого у берегу озера Лахартала в Бенаресе, предварительно завернув ребёнка листьями лотоса. Нима, жена Миянура Али, возвращавшая ночью вместе с мужем, угостившись в родительском доме, заметила при лунном свете выброшенного новорождённого у озера в день полнолуния месяца джештха 1398 года. Они от жалости подобрали ребёнка и, привезли домой. Так, ребёнок, который стал называться Кабиом, вырос в мусульманской семье Бенареса. Место Нирутила, где вырос он, теперь приобрёл известность как Кабир-чаура.         Характер Кабира с детства был не обычным, а протестующим. Он не только употреблял в пищу мясо или рыбу, но и не согласился совершать обряд отрезания, хотя вырос в мусульманской среде. В возрасте десяти лет он уже явился к Рамананде, чтобы стать его учеником. Однако Рамананда, боясь возражений со стороны ортодоксально настроенных индуистов, не осмелился принять мальчика, выросшего в семье мусульманина, в качестве своего ученика, посвятив его в общину ваишнавов – последователей Вишну. Сам Кабир нашёл разумное решение от сложившейся ситуации. Рамананда ежедневно рано утром совершал омовение в священной воде Панча-ганга-гхата. Однажды Кабир лежал, покрывшись в одеяле, у ступени к священной воде. В утренних сумерках – брахма-мухурта Рамананда не увидел лежавшего у ступени и нечаянно наступил ногой на Кабира. Рамананда, на ощупь, гладил по голове лежавшего мальчика со словами: «Рама! Рама!». Кабир принял это прикосновение Рамананды благословением учителя и слово «Рама» - главное наставление, полученное от гуру при освящении в религиозную общину. Таким образом, в семье мусульманина началась мятежная жизнь последователя общины ваишнава. Кабира отправили учиться в исламской школе – медресе. Однако Кабиру не нравилось и атмосфера медресы, и поведение учителей – маулави. Он не получил официальное школьное образование. По этому поводу Кабир говорил так:         Ты говоришь то, что написано в книгах,         А я говорю то, что видел собственными глазами.         Кабир начал выражать свой протест против религиозного фанатизма посредством зажигающих строк. Он часто пел:         Мир стал таким невежественным,         Что совершает молитву камню.         Никто не почитает почему-то жернову,         Хотя питается мукой, молотой ею.         Построили люди высокую мечеть,         Соединив камни на камне известью.         А мулла, поднявшись вверх, кричит по утрам,         Будто Бог – глух и, не слышит молитву!         Как индуистские пандиты, так и мусульманские муллы стали противниками Кабира, высказавшего откровенно такие правдивые мысли. Они, не сумев победить Кабира в философском диспуте, не раз попытались уничтожить его физически. Тем не менее, истинные и добродушные последователи Кабира всё больше и больше выражали почёт к нему. Это обстоятельство ещё больше обозлило религиозных фанатиков.         В то время Сикендер из династии Лоди находился на троне в Дели. Как идуистские пандиты, так и мусульманские маулави направились в Дели с жалобой против Кабира. Мусульманские посланники всячески старались привлечь в свою сторону Сикендера Лоди. Они утверждали: - Кабир, хотя и является мусульманином, не верит в Курану, не соблюдает пост рамазана. Более того, с утра до вечера не перестаёт повторять имя «Рама». Он уже превратил многих правоверных мусульман в последователей индуизма. Если так будет продолжаться и дальше, то религия ислама будет искоренена.         А индуистские пандиты имели собственную жалобу против Кабира. Они выдвигали такое обвинение: - Кабир не признаёт священности «Вед», «Дхарма-шастр» и «пуран», высмеивается по поводу святынь и храмов божеств, насмехается над священнослужителями и пандитами.         Сикендар Лоди, услышав такие противоречивые жалобы в адрес Кабира, решил лично встретиться с ним. Он со своей свитой направился в Бенарес. Кабира доставили перед ним. Шейх Таки, наставник Сикендера Лоди, повелев Кабира поклониться перед правителем с почтением, молвил: - Попроси прощения у защитника мира - джахапнаха, обещав ему отныне не высказываться против религии ислама. Джахапнаха помилует тебя и сохранит твою жизнь! - Я никому не поклоняюсь кроме Всевышнего и своего учителя. А джахапнаха не в состоянии хоть на минуту продлить собственную жизнь, когда наступит момент смерти. Как же он может даровать мне жизнь?         Сикендер Лоди, услышав такие дерзкие слова, не на шутку рассердился и, велел казнить Кабира.         Тут же направили свирепого слона в сторону Кабира, чтобы слон подавил его своей мощной стопой. Но слон, вместо того, чтобы подавить жертву, неожиданно остановился перед Кабиром и смиренно приветствовал его, склонив голову. Затем были предприняты другие меры, чтобы привести в исполнении указ правителя: то выбрасывали в Ганг, то сжигали вместе с его шалашом. Но Кабир остался жывым, какие бы интриги и покушения не были предприняты против его жизни.         Пораженные от такого чуда и, особенно, от смелости Кабира, Сикендер Лоди и его наставник шейх Таки становились его почитателями. Таким образом, всемогущий делийский дворец был побеждён искренностью и правдивостью Кабира.         До сих пор существует такое поверье: кто умирает в Бенаресе, тот прямо попадает в рай, а тот, кто умирает в Магахаре, тот рождается ослом в следующей жизни. Чтобы повергать такое общепринятое мнение, Кабир, проводивший всю жизнь в Бенаресе, отправился в Магахар в конце своей жизни, чтобы умереть там. Он оставил свое тленное тело в Магахаре в возрасте 120 лет. Правитель этой местности наваб Биджули Хан был почитателем Кабира и, он согласно мусульманским традициям хотел похоронить Кабира. Однако Бирдев Синх Багхел, раджа Бенареса, являющим большим почитателем Кабира, хотел совершить обряд погребения по индуистской традиции. Раджа явился в Магахар со своим войском, чтобы с силой овладеть телом Кабира и придать его к огню. Так, возник ситуация распри между двумя конфессиями за погребение того человека, который всю свою жизнь проповедовал взаимной любви и дружбы между индуистами и мусульманами. Говорят, что люди обнаружили лишь цветы вместо мертвого тела Кабира, оставленного покрытым покрывалом в комнате. Как индуисты, так и мусульмане, разделив цветы поровну между собой, совершили обряд погребения по-своему. Так, на месте погребения Кабира возник и самадхи индуистского типа, и гробница мусульманского типа. Эти два места поклонения индуистов и исламистов, расположенные в Магахаре, являются уникальными памятниками религиозного взаимопонимания ислама и индуизма.         Сердце Кабира, подобно сердцу Ошо, не смогло выносить боль, вызванную религиозным фанатизмом и хвастовством людей. В двустишиях Кабира выражена эта боль.         Добродетели отупеют, увидев мир.         Если говоришь правду, то убиют тебя,         А ложь воспринимают как истину.         Индуисты говорят, что их Бог - Рама,         А мусульмане – Рахамана.         И те, и другие готовы убить друг друга,         Но никто не желает познавать сущность.         Видел множество святых – пир и аулия,         Которые читали священные книги и Куран,         А последователь расскажет об их могилах,         Однако Всевышний не знает о них.         Поклоняются камню и дереву пипала,         Забывая о постах и священных местах.         Никчёмное и пустое знание у тех,         Кто почитает пословицу, а не содержание.         Добродетели отупеют, увидев мир.                 25. Кабир проливает слезы.         Весь мир испытывает счастье:         Хорошо ест да спит спокойно.         А покорный слуга Кабир -         Бодрствует да плачет от печали.         Само собой является великим проклятием стать восприимчивым в этом безумном мире. Это потому, что кругом царит неимоверное бесправие, насилие и абсурд. Истина и справедливость встречаются только в теории, а не в практической жизни. Естественно, что в таком безумном мире любой отзывчивый человек испытывает великое страдание и живёт в духовных мучениях. Поэтому множество людей вынуждены довольствоваться в мире сытости и секса, жестоко устранив от своего сердца отзывчивости. Человек с сознательным и отзывчивым сердцем, подобно Кабира, вынужден жить в глубокой печали в этом жестоком мире.         Каждый святой имеет своё собственное величие и особую красоту. Однако, в отличие от всех святых, Кабир имеет удивительную и особую уникальность. Он, играя в однострунном инструменте напевы в честь Рамы, бродил повсюду и, оставался вегетарианцем, хотя вырос в семье мусульманина. Кабир не получил официальное школьное образование. Самородок Кабир стал наставником многочисленных учеников и последователей, среди которых были и простолюдин, и вельможи и раджи. Тем не менее, он ни раз в жизни не оставил свою профессию ткача. Такая активная и простая жизнь явилась главной особенностью его философии. Он чётко увидел и ощущал разнообразной жизненной формы, находясь среди простых людей. Он в своих двустишиях не только красноречиво рисует косность и невежду, царящую в среде простых людей, но и выступает против этих порог, стремясь улучшить их жизнь. Суметь объяснить сложную истину духовности простым народным языком является особенностью творчества Кабира.         В общине кабир-пантха, носившей имя такого протестующего и мятежного деятеля, каким являлся Кабир, подобно в других религиозных общинах, проник сектантскую подлость. Члены этой общины гордятся тем, что они являются последователями Кабира, которого они изображают, как великодушным махатма, творящий чудо, а не как мятежный мудрец, познавший самого себя. Особенностью Кабира является простота и естественность.         О, добрые люди!         Прекрасным является простой самадхи.         Не закрывайте глаза, не прокалывайте ухо.         И не заставляйте мучиться собственному телу.         Познавайте мир открытыми глазами,         Полюбуетесь видом прекрасным.         Когда вы ходите, совершается парикрама,         Что вы творите, является пуджой.         А когда ложитесь спать, совершается поклон,         Никогда никого не считайте чужим!         В то время в индийском обществе существовали разные религиозные течения, вроде джайнизм, тантризм, община натхов – натхапантхи, и др., которые проповедовали сложную и мучительную систему достижения духовности - садхана. Кабир, выступая против этих сложных систем, указывал путь простого садхана и естественного самадхи. Кабир был женатым человеком, хотя последователи общины кабир-пантхи стесняются признавать этот факт. У Кабира были дети: сына звали Камалом, а дочери – Камали. У Кабира есть двустишие по этому поводу:         Старинный род Кабира закончился         с появлением сына Камала.         Камал не заводил семью и род Кабира перестал существовать. У Кабира оставались его почитатели, но они, хотя и создали общину, носящую имени Кабира, не следуют путём, указанным им. Они, отрицая простую и естественную жизнь, увлеклись сектантством.         Бхагватдас был главным священнослужителем в храме, построенном на месте кремации Кабира в Магахаре. Он родился в дистрикте Дхануша в Непале. Он является очень душевным, простым и честным человеком. Однажды он, будучи простодушным садхаком, посетил мой ашрам в Шравасти, чтобы участвовать в Лагере йогической практики Ошо. Он, воодушевленный идеями Ошо, принял посвящение в Лагере. Он ещё с большим воодушевлением начал выполнять свои обязанности священнослужителя в храме Кабира, возвратившись в Магахар. Но настоятель (маханта) Кабирачаура приказал ему прекратить изучение и йогическую практику Ошо, угрожая, в противном случае, выгнать из храма. Он был уволен из храма, так как не прекращал заниматься йогической практикой Ошо. Такое наказание он получил за не послушания настоятеля Кабирачаура. В настоящее время Бхагватдас продолжает йогическую практику и углубляет своё знание по наследству Кабира и Ошо, учредив у Магахара Центр медитации Ошо-Кабира (Ошо-Кабир дхъян-кендра). У него появились много последователей, занимающих у него медитацией.         Наверное, это и является иронией судьбы, что последователи мятежного и революционного идеала со временем становятся упрямыми и фанатиками, поддерживая узко сектантские взгляды.         По-видимому, Кабир сочинил мятежные двустишия, именно увидев такое лицемерие в обществе.         Увидел я каджи, маулави и пандиты,         Все они творят сплошной обман.         Обещают другим райскую жизнь,         А сами-то, непременно, попадут в ад.         Далее:         Внешне все могут быть похожими на аскета,         Но редко найдётся аскет в душе.         Тот является настоящим аскетом,         Кто живёт просто с лёгким сердцем.         Мира прибыла в Бенарес, чтобы встретиться с Кабиром. Она была в гостях у Кабира. Как раз в это время пандиты Бенареса намеревали устроить религиозное собрание во дворце раджи Бирсинха, а тот велел пригласить и Кабира в собрании, поскольку был его почитателем. Но Кабир, получив приглашение, настаивал, что он будет присутствовать на собрании в том случае, если пригласят и Миру. Пандиты наотрез отказывались пригласить женщину на столь важное собрание, да и сам Кабир удостоился такой чести только потому, что сам раджа хлопотал за него. Иначе кто бы стал пригласить на собрание пандитов такого простого ткача, каким являлся Кабир? Ведь пригласить в религиозном собрании женщину было необычным делом! Но Кабир настаивал на своём. Пандиты, в конце концов, были вынуждены пригласить и Миру на собрание. Когда было предоставлено слово Кабиру, он настаивал на то, чтобы до него выступила Мира. А когда Мира исполнила танец, выпевая двустишия в честь Бога, Кабир выступил на религиозном собрании. Так, Кабир реализовал истинное равноправие мужчин и женщин своим поступком, хотя на религиозных трактатах и шастрах содержится немало слов в честь женщин, которых на практике всегда остаются на униженном положении.         В прошлом такие святые, как Нанак, Дхармадас, Равидас и др., оказывали почтение Кабиру, подобно своему наставнику – гуру. Путалибаи, мать Махатмы Ганди, была последовательницей Кабира. Философия Кабира оставила неизгладимый отпечаток в памяти Махатмы Ганди с детства. М.Ганди любил повторять следующие слова: «Твоё имя - Ишвара и Аллах». Это выражение созвучно с высказыванием Кабира: «Братцы, и Рама, и Рахима едины!»         Великий мыслитель Альберт Эйнштейн говорил: «Если миру суждено последовать лишь по одному пути, то этим путём может быть только учение Кабира». Кабир является самым любимым и почтенным святым для Ошо. Ошо говорил: «Кабир является уникальным слиянием познания и веры, скрытого и открытого, земного и сверхъестественного, шуньяты и полноты, спокойствия и мятежа, чувства и ощущения, поэзии и музыки».                 26. Царь йогов Шри Ауробиндо.
	Земля Бенгалии очень плодовита, поскольку там родилось немало талантливых людей. Особенно в последние два столетия в Бенгалии родились многие интеллектуальные личности. Среди них можно перечислить имена таких гениев, как Рамакришна Парамханса, Свами Вивекананда, Шри Ауробиндо, Парамханса Йогананда, Равиндра Натх Тагор, Субхаш Чандра Бош, Анандамаи Ман, и др. 15 август является не только днём независимости Индии, но и днём рождения великого йога современности Шри Ауробиндо. Он, хотя и вырос и получил образование в среде западного мира, но является несравненным гением восточной культуры.         Кришнадхан Бош, отец Шри Ауробиндо, был известным врачом, получившим медицинское образование в Англии. Он так глубоко находился под впечатлением западной культуры, что пожелал своих детей вырасти в такой же среде с раннего детства и, давал соответствующее образование. Шри Ауробиндо родился 15 августа 1872 года рано утром, как говорится, в брахма-мухурте, т.е. в 4 часа 15 минут. Его с раннего возраста учили английским языком и западным манером, а в возрасте пяти лет отдали в интернат Лорето-скул в Дарджилинге. Когда достиг возраста семи лет, его посылали в Англию для получения школьного образования. Он провёл там 14 лет за учёбой: учился в Манчестере и Санкт-Павел колледж в Кембридже. В 1892 году он с отличием сдал высшие экзамены Индийской гражданской службы (I.C.S.), чтобы поступить на гражданскую службу в Индии. Однако, к этому времени он уже был достаточно знаком с людьми, которые боролись за независимой Индии. Да и в нём самом развивалось патриотические чувства и, он не пожелал служить англичанам в качестве администратора. Он в последний минут сознательно пропустил экзамен всадника, чтобы освободиться от гражданской службы. Ещё находясь в Англии, он стал активным членом революционной, почти подпольной, организации, носящей название «Лотос и меч» («Lotus & Sword»). В то же время он встретился в Англии с махараджей княжества Бароды (Гуджрат). Тот пригласил его поступить в службу Бороды, возвратившись в Индию.         Шри Ауробиндо в 1893 году возвратился в Индию, став самым знаменитым человеком, получившим образование на Западе. Он служил 9 лет в княжестве Бароды, находясь на разные высокие посты. Именно в это время он имел возможность получить глубокое знание об освободительном движении, об индийской культуре и, естественно, о йоге. Рассматривая его пребывание в княжестве Бароды, мы находим три важных событий, происходивших в его жизни.         Во-первых, в 1901 году он почувствовал необходимости жениться и поместил объявления в журналах, выходивших на языке бенгали. Он сред кандидаток выбрал для себя 14-летнюю Муналини Деви, но их свадьба не была совершена в традиционной манере. Они просто женились. Во-вторых, он поддерживал личный контакт с лидерами индийского освободительного движения и, чтобы добиться освобождение Индии, принимал активное участие в подготовке вооруженного восстания. В-третьих, его интерес к йоге и медитации вырос, и он начал подыскивать наставника для получения правильное указание к этому пути, несмотря на то, что жизнь его была и так насыщена активной деятельностью. В результате такого поиска он встретился с видным йогом из Махараштры Вишну Бхашкаром Леле. Леле, осознав высокую интеллектуальность Ауробиндо, попросил его находиться с ним наедине в некоторое время, чтобы заниматься духовной практикой - садхана. Однако, очень занятый в активной деятельности Ауробиндо не смог выделить время, необходимое для духовной практики. Он, в конце концов, в течение трёх дней совершил, вместе с Леле, садхану. За такой короткий срок Шри Ауробиндо смог получить глубокое ощущение медитации, что чувствовал сакши-бхава, т.е. такое состояние сознания при отсутствии мыслей, которое другим людям удаётся достигнуть, совершив садхану в течение многих лет. Леле, довольный таким успехом своего ученика, спросил его полностью заняться медитацией и духовной практикой, бросив все остальные дела. Однако Шри Ауробиндо не принял это предложение, считая бегством заняться духовной практикой, оставив дела по освобождению Индии от чужого владычества. Он всё-таки находил время для постоянной медитации и духовной практики, как бы не был занят в своей деятельности. Медитация и духовная практика стали не отделимой частью его жизни. При медитации он начал получать стимул и указание от глубины души. Леле от души обрадовался, когда услышал от ученика обо всём его ощущениях. Однажды он сказал Ауробиндо: - Если ты полностью доверяешь своим внутренним ощущениям и указаниям, то тебе больше не нужен внешний наставник.         Тогда Бенгалия оказалась центром революционно настроенных деятелей. И Шри Ауробиндо, оставив свою деятельность в Бароде, прибыл в Калькутту в 1906 году, чтобы сыграть свою эффективную роль в освободительном движении. Он согласился работать в качестве директором Бенгальского национального колледжа, чтобы зарабатывать на жизнь. Но основное время он посвятил на революционную деятельность: занялся организаторской работой, вдохновляя революционеров, редактировал периодические издания и т.д. Он был арестован 5 мая 1908 года по обвинению в участии покушения на семье англичанина Кингсфорда, администратора дистрикта. Его посадили в тюрьму Алипура, в камере смертников – кал-котхари. Вначале Ауробиндо, удивлялся такому повороту дел и задавал вопрос самому себе, обратившись своему внутреннему четью: «Прабху! Что же это творится?» Но скорее он успокоился, услышав внутренний голос, который ему говорил: «Жди и наблюдай!»         Его внутреннее чутьё, да и его гугу Леле неоднократно давали ему указания, чтобы он занялся целиком духовной практикой и медитацией. Но активная политическая деятельность, преподавание в колледже, написание статей в периодических изданиях и редакторская работа мешали ему найти достаточное время для медитации. Однако, тюремная жизнь стала не проклятием, а благом в смысле духовной практики и медитации. Он превратил темницу в пещеру духовности, где он смог заниматься медитацией и изучать «Гиту» и «Упанишады», совершенствоваться посредством садханы. Ауробиндо выразил особую благодарность англичанам за то, что они в течение года держали его в тюремной камере. Ведь такое сосредоточенное и уединённое занятие духовной практикой и медитацией было невозможным в другом месте.         Ауробиндо впервые почувствовал освобождение от гравитационной силы земли, занимаясь медитацией в тюремной камере Алипура. Его тело будто парило над полом камеры. Он услышал в тюремной камере чёткий голос Свами Вивекананды, дающего ему указания в течение 15 дней подряд, несмотря на то, что уже минуло 6 лет, как Вивекананда покидал этот мир. Ауробиндо, находясь в тюрьме, обнаружил посредством духовной практики множество уснувшей в нём одарённости.         Перед его тюремной камерой стояло дерево кадамба. Шри Ауробиндо увидел под этим деревом Бога Кришну, который указал ему заняться самосовершенствованием и углублённым занятием духовной практикой, оставив других дел. И тогда в душе Ауробиндо возник вопрос о независимости Индии. Успокаивая его, Бог Кришна говорил ему: «Я беру на себя заботу об освобождении Индии. А ты, уединившись, занимайся духовной практикой – садхана. Независимость Индии станет подарком для твоего дня рождения!»         А через год Шри Ауробиндо, когда-то являющий пламенным революционером, мятежным лидером освободительной борьбы, из пера которого выходили огнедышащие статьи, вышёл из тюрьмы, уже став интроспективным йогом, погруженным в мыслях.                 27. Шри Ауробиндо – от политики до самадхи.         Шри Ауробиндо выступил с трогательной и исторической проповедью в одном религиозном собрании. Это исповедь стала известной под названием «Уттарпада-бхашан». Шри Ауробиндо подровно рассказывает в этой исповеди о своих ощущениях и внутренних видениях, испытанных им во время тюремного заключения. «Попасть в темницу и освобождение от камеры смертников – это всё случилось по воле Бога, - говорил он. – Тюремное заключение также имело цель. Оно было назначено для освобождения от глубокого очарования к политике». Рассказывая своё явное видение Бога Кришны в тюрьме, он констатировал: «Не политика, а духовность является главной проблемой Индии. Духовная трусость и нищета является причиной политической зависимости». Шри Ауробиндо вспомнил слова Бога Кришны, обращенные к нему: «На тебя вложена миссия восстановления индуистской культуры и распространения духовных ценностей и норм в мире!» Бог Кришна намекал ему, что в скором времени появится другой достойный лидер, под руководством которого Индия приобретёт политическую независимость. Это был явный намёк на Махатмы Ганди. В своей проповеди Шри Ауробиндо высказался твёрдое намерение последовать отнюдь по духовному пути, поскольку считал завершенным своё политическое путешествие.         Сестра Ниведита, главная ученица Свами Вивекананды, стала политической и духовной помощницей Шри Ауробиндо. Она посоветовала ему как можно быстрее покинуть британскую Индию, указывая на то, что англичане предпринимают новую интригу против Ауробиндо, чтобы запрятать его снова в тюрьму. Совет сестры Ниведиты, как мне кажется, был продиктован особым чувством Свами Вивекананды к Ауробиндо, любившего его и всегда заботившего за его безопасности. Получив такое же указание от своего внутреннего голоса, он тут же покинул Калькутту и, через Чандранагара прибыл в Пондишери (Путтуччери) 4 апреля 1910 года.         Пондишери был последним местом назначения и у мудреца древности Агастья-муни. С этого места он распространил ведическую цивилизацию на Южной Индии. В древнем эпосе «Рамаяна» красноречиво повествуется о встрече Рамы с мудрецом Агастья-муни. Рама, получив благословение и силу от мудреца, направился в поход на остров Ланку. Другой йог современности Шри Ауробиндо остановился навсегда в Пондишери, чтобы возрождать ту же древнюю культурную традицию.         В начальный период состояние его ашрама было очень убогим. Он жил в одном маленьком домике вместе с несколькими своими друзьями. В доме, превращенном в ашрам, не было никакого удобства. Все обитатели ашрама совершали омовение у публичного крана, а они использовали одним и тем же полотенцем. Ночью в ашраме горела лишь одна керосиновая лампа, а Шри Ауробиндо получал по одной свечки в каждый вечер, чтобы он мог читать или писать. В 1912 году Шри Ауробиндо написал своему другу Мотилал Рою трогательное письмо, в котором говорится о бедственном экономическом положении. «Сейчас у ашрама оставалось лишь полрупии, а живут здесь шесть или семь человек, - сообщил он. – Срочно пошли каким-нибудь способом 50 рупий в долг. Можешь использовать все физические, ментальные и духовные силы за эти 50 рупий. Конечно, Бог непременно будет заботиться о нас, но у Него очень странная привычка: как всегда заставить долго ждать».         В 1914 году французская чета Паула и Миры Ричарда побывали в Пондишери. Позднее та самая Мира Ричард стала всемирно-известной по имени Мать (Mother). Она, как только увидела Шри Ауробиндо, вспомнила образ мудреца – риши, явившего в его внутреннем видении с детского возраста. Чета Ричарда приглашала всех обитателей ашрама на ужин по воскресным вечерам. Тот вечер все обитатели ашрама получали возможность сытно ужинать и выпивать изысканное французское вино. Шри Ауробиндо, рожденный в семье бенгальца и выросший в среде западной цивилизации, употреблял алкоголь и питался мясным и рыбным блюдом, несмотря на то, что достигал такую высокую ступень в йоге. Рамакришна и Вивекананда, будучи бенгальцами, употребляли в пищу рыбу. В ашрамах Рамакришны и в настоящее время рыба входит в ежедневный рационе.         Однажды один почитатель Рамана Махарши, известного йога Южной Индии, высказывал перед ним критические замечания в адрес Шри Ауробиндо, по поводу употребления и алкоголя, и мяса, будучи йогом. Рамана Махарши, похвалив своего современника Шри Ауробиндо, ответил ему: - Он привык к такой еде и манере, поскольку родился в семье бенгальца и долго жил на Западе. Нельзя оценивать йога по внешнему образу жизни. Он достиг наивысшей точки йога.         Шри Ауробиндо, в конце концов, стал вегетарианцем, осознав, что употребление алкоголя и мяса чинит препятствие в его йогической практике. Ныне в ашраме Шри Ауробиндо введен вегетарианский образ жизни.         Мать, разводившись со своим мужем, начала жить в ашраме с 1920 года. Она брала на свои плечи всю заботу по ашраму. После этого Шри Ауробинда уединился в одной отдельной комнате, где он занимался своей духовной практикой. В нём снисходило духовное сознание – адхиманас-четана 24 ноября 1926 года. Этот день стал для Ауробиндо днём достижения цели – сиддхи-дивас.         Он покинул своё физическое тело 5 декабря 1950 года. Спустя четыре дня его тело было придано земле, рядом с ашрамом. Этот великий йог отказался принять пост председателя партии Индийского конгресса в 1907 году, а пост первого президента страны после провозглашения независимости Индии. Шри Ауробиндо считал, что главным корнем страдания людей является духовная бессознательность. Он всю жизнь неустанно трудился ради достижения одной цели: стремительный подъём человеческого сознания и пришествие на землю возвышенного духа - адхиманас.         Шри Ауробиндо выходил из своей комнаты лишь четыре раза в год в течение последних 24 года своей жизни. Его почитатели могли увидеть его лишь в такие моменты. Этот период его жизни окутан тайной. Он сам об этом говорил так: - Только тот человек сможет совершить садхану, кто, уединившись от общества и от мира, совершает одиночное путешествие в пути неизведанного. Именно поэтому царевич Сиддхартха вынужден был покинуть дворец в полночной темноте, оставив свою жену и сына. Этот путь слишком индивидуален, а место назначения также индивидуально. Отправляющий по этому пути садхака освобождается от окопы наслаждения, когда весь мир движется жаждой наслаждаться всеми благами, доступными в этом мире. Для наслаждения миром необходимо множество вещей, но освободившаяся душа – муктатма наслаждается духовным напитком наедине, отдалившись от мирской суеты, где-нибудь далеко-далеко в мире сознания.                 28. Мастарам-баба из Ришикеша.         В моём сердце оставил неизгладимый отпечаток каждый незабываемый миг, проведённый мною в компании с саньясини Мать Нани, преданной к аскетизму англичанки по происхождению, проводившей у уединённого берега реки Ганг жизнь отшельницы, живя в местечке Саниджа, расположенном между Уттар-каши и Ганготри. Мать Нани является главной ученицей познавшего Брахму йога Мастарам-баба. Услышав из уст Матери Нани чудесное высказывание о Мастарам-баба, у меня появилось сильное желание узнавать о нём ещё больше.         В Ришикеше, на северном берегу между Рама-джхулы и Лакшаман-джхулы, в середине реки Ганг, находится скала, известная как Ханумана-шила. Говорят, что Хануман, когда направился в Ланку, держа в руке гору Дронагири, часть скала той горы упала в реку Ганг. Эта скала, впоследствии, стала называться Ханумана-шилой. На том же берегу Ганг, в одной из пещер, когда-то жил один аскет - санта, достигавший высшее блаженство и освобождение от желания – сиддхи. Он слился с Брахмой в одиннадцатый день лунного месяца ашадха 2044 ВС (1987 г.). Он никому не рассказывал о своей жизни и довольствовался собственными мыслями. Поэтому люди назвали его «Мастарам-баба» - «Самодовольный отшельник». По его внешностью и речам можно было догадываться, что он был уроженцем какой-нибудь интеллигентной брахманской семьи Северной Индии.         Мастарам-баба никогда ничего не говорил о себе. Однако, я смог добиться некоторые нижеуказанные сведения, попытавшись раскапывать сведения о нём у его самых близких учеников, которые долго находились рядом с ним.         Мастарам-баба с раннего детства имел особый дар «бак-сиддхи» - «материализация слов». То, что он произносил или говорил вслух, непременно сбилось в реальной жизни, благодаря тапасью, совершенной им в прошлой жизни. Однажды, кто-то жестоко бил его одноклассника до смерти. Его нежное детское сердце заполнилось гневом к обидчику и, он произнёс: - Пусть смерть заберёт этого бездушного негодяя!         В тот же день обидчик умер. Когда желание и высказанные им слова начали сбыться, то он сам страшно испугался. «Нельзя находиться в людском обществе, владея такой сверхъестественной силой» - подумал он и, ушёл из дома. Становясь аскетом, он бродил по разным святым местам. Он держал в руке лишь посуду для питья - джал-патра и облачал себе куском ткани - дхоти. А когда доходил до северных краёв, то считал бесполезным держать в руке и джал-патра, поскольку везде он встречал горные речушки и водопады. Теперь вся его богатства состоялось в одном куске ткани – дхоти. Даже зимой он обходил этим одеянием, хотя ощущал неимоверный холод на Гималаях. Он прибыл в Ришикеш. Однажды, как только он намеревался отправиться за собирания милостыни, кто-то приходил к нему с едой. Мастарам-баба подумал: «О, в этих местах нет необходимости собирать милостыни, так как богиня-мать Аннапурна сама заботиться здесь о своих сыновьях!» С того дня он перестал просить милостыню. Он жил, соблюдая обет «акаш-вритти» - «питаться тем, что случается получить, не прося милостыни». После этого случая он всю жизнь не спросил милостыню и вообще ни раз не прилагал особых усилий для добычи пищи. А когда судьба не посылала для него никакой еды, то он довольствовался водой Ганг. И Махабир, и санта Раман Махарши, были такими же беззаботными йогами – нираламба-йоги.         Диоген, учитель Александра Македонского, был таким же беззаботным. Диоген бродил нагишом, держа в руке лишь посуду для воды. Однажды он увидел собаку, слизывающую воду из реки. Он осознал: «Раз такое беспомощное животное обходится без посуды для воды, то зачем же носить с собой эту грузь!» Он тут же выбросил посуду в реку. Жизнь Александра Македонского выглядела очень бледной по сравнению с беззаботной и самодовольной аскетической жизни Диогена. Отправляясь из Греции на поход за мировое господство, Александр явился перед своим учителем Диогеном, чтобы получить от него благословение. Это был зимний день. Диоген, лежа на пляже у берегу реки, загорался под солнцем. Александр сказал учителю: - Я отправляюсь на поход, чтобы завоевать весь мир. Учитель, прошу вашего благословения!         Диоген задал ему вопрос: - Что ты намерен делать после покорения всего мира? Александр Македонский ответил: - После завоевания всего мира, я буду отдыхать, возвратившись в Грецию. Услышав такой ответ, Диоген сказал: - Зачем же погубить так много людей в походе, если конечная цель – отдых?! На берегу реки так много свободного места, где можно прекрасно отдохнуть. Лежи рядом со мною и наслаждайся отдыхом! Вряд ли такая неспокойная душа, как твоя, предпочтёт отдых? Александр Македонский не знал, что говорить, после такого разговора. Но, заведя разговор в другое русло, спросил у учителя: - Учитель, может быть, смогу чем-то быть полезным для тебя перед отправлением в поход? Хотелось бы, например, создать для вас более благоприятное условие для вашей жизни! Диоген сказал: - Спасибо за заботу! Будь добр! Посторонись, пожалуйста, немного, а то ты загораживаешь луч солнца! Больше мне ничего не надо!         У Александра Македонского было желание умереть в дворце, среди своих родственников. Он, когда оставался всего на всего одного дня пути до своего дворца, внезапно заболел, возвращаясь из похода в Индию. Он, позвав своего лекаря, приказал: - Продли мою жизнь, хотя бы на один день! Я хочу умереть в Афинах.         Лекарь доложил, что состояние его очень критическое, и он не в состоянии ничего делать. Тогда Александр Македонский сказал: - Делай что-нибудь, чтобы я дожил ещё один день. Я отдам тебе половину своего владения, завоеванного мною.         Лекарь снова высказывался о невозможности продления жизни ни одной минуты больше. Тогда Александр Македонский сказал ему: - бери всё, что я имею, но продли мою жизнь хотя бы до того времени, как и наступлю на землю Афина!         Увы! Это невозможно было выполнить такое желание. Тогда Александр Македонский понял никчёмности своего огромного богатства. Он, вспомнив слова своего учителя Диогена, высказал своё последнее, предсмертное, желание: - Когда я умру, уложите меня в гроб таким образом, чтобы обе мои руки торчали на внешней стороне гроба! - Так не положено по традиции, – возражали ему присутствующие воеводы.         Тогда Александр Македонский объяснил: - Положите меня в гроб именно таким образом, как я сказал: мои обе руки должны торчать наружи гроба. Пусть все знают, что даже великий завоеватель Александр ушёл в мир иной пустыми руками! Если имеется место перерождения, то я хотел бы родиться в будущей жизни Диогеном, а не Александром Македонским. Я уверен в том, что Александр Македонский где-нибудь переродился в образе такого же самодовольного аскета, каким являлся Мастарам-баба.                 29. Мастарам-баба опирается полностью на Абсолютную душу – Параматма.         Мастарам-баба был великим мудрецом, концентрированным в себе, самодовольным и жизнерадостным. В его глазах отражались радость аскетизма и познания самого себя, внутреннее убеждённость и уверенность в себе. Он не рассказывал о себе даже своим самым близким ученикам. Увидев его самодовольный вид, великодушные люди Ришикеша стали называть его «Мастарам-баба» - «Самодовольный отшельник». Именно это имя стало его единственным определением. Мать Нани сообщила, что когда-то была издана его биография. Я разыскивал всюду, посетив все книжные лавки Ришикеша, чтобы найти эту биографию. Но я не нашёл её. Я смог попасть в ашрам Мастарам-баба после долгого поиска в Ришикеше. Я увидел у самого берега реки Ганг, среди камней и песка, два маленькие обители и один шалаш с храмом Мастарам-баба. Ашрам был безлюдным. Спустя некоторое время я увидел у берега Ганг единственного ученика Мастарам-баба, совершающего омовение в священной реке. Это был красивый юноша Пракаш, который вёл аскетический образ жизни, давший обет безбрачия – брахмачари. По характеру он был очень спокойным человеком и, я сразу же подружился с ним после краткой беседы. Оказалось, что он в раннем возрасте покинул родной дом, испытывая безразличие мирской суете. Бродив по разным местам, в конце концов, оказался в Ришикеше, в ашраме Мастарам-баба. Он просил у отшельника посвятить себе в духовную жизнь, но он, отказавшись, ответил: -Я не намерен заняться взаимоотношением.         Далее Мастарам-баба довавил: - Живи тут радом со мной, у берегу священной реки Ганг, пока пожелаешь! А когда надоесть, можешь без ропота отправиться туда, куда захочешь!         Спустя некоторое время другие садху и саньяси прибыли к ашраму, Это означало, что наступило время трапеза. Среди почитателей Мастарам-баба я встретил там отшельницу Тедж-маи из Катманду. Оказалось, что она в своё время угощала Мастарам-баба непальской приправой - ачар, приготовленной из редиса и гороха. И в тот день она прибыла в ашрам с этим непальским угощением. А на счёт моего любопытства о книге с описанием биографии Мастарам-баба, все в один голос подтвердили, что книга эта раздавалась бесплатно желающим, а ныне в ашраме не оставалась ни одного экземпляра. Эта книга, оказывается, заканчивалась давним давно. Я был очень огорчён, не найдя ни одного экземпляра этой ценной книги. После долгого и терпеливого усилия я смог узнавать кое-что о Мастарам-баба от его почитателей, которые были скупыми в словах, но были доброжелательными по душе.         Очень расстроенный от печального случая, происходившего из-за своего сверхъестественного дара «бак-сиддхи», будущий Мастарам-баба покинул свой родной дом в раннем возрасте и, став бродячим аскетом, совершил паломничество по разным святым местам. Однажды, когда жил у реки долины Чамбала, группа разбойников нападали на него, подозревая, что он мог быть и тайным агентов полицейских. Разбойники спросили у него, рассказать о себе. Молодой аскет никогда никому не рассказывал о себе и, разбойники жестоко были его, пытаясь добыть о нём сведение. Разбойники так били его, что он потерял сознание, а разбойники, подумав, что он уже мёртв, вытащили на берег реки и выбросили там. Спустя несколько дней один сердечный путник находил его, еле живого, и хотел отправить его в больницу для лечения, желая ему помочь. Однако Мастарам-баба наотрез отказался посетить больницу, объяснив, что он не намерен принимать лекарства, да и заниматься лечением своей раны. - Со временем эти раны сами вылечатся, - ответил он доброму человеку.         Одна из ран была такая глубокая, что скорее начался процесс гниения. Со временем появились черви, но Мастарам-баба, вместо того, чтобы вычистить рану от червей, начал осторожно класть в рану обратно даже упавшего оттуда червя: моль черви как бы не оставались голодными! Однажды ночью, когда Мастарам-баба спал глубоким сном, какой-то дикий зверь лизал эту рану, а рана, в конце концов, была вылечена.         Однажды один из князей Северной Индии случайно встретил Мастарам-баба в Ришикеше. Он жаловал отшельника о том, что его род в течение многих поколении не имел потомства, и приходилось взять приёмного сына каждый раз. Мастарам-баба, опечаленный его горем, сказал ему: - Дело в том, что твои предки, будучи князьями, совершали грех, убив телёнка. Несмотря на то, что твои далёкие предки были индуистами, но не соблюдали закон индуизма: они не заботились об охране коров и т.д. Давай, попроси за их грех прощения у коров, пасущих рядом с этим ашрамом, попадая к их ногам! Обещай им, что ты впредь будешь уважать коров и охранять их в своём княжестве. Если коровы удовлетворятся твоей молитвой, то ты будешь награждён потомством.         Он поступил так, как велел Мастарам-баба. Скорее у него родился сын. После этого, обрадованный князь, часто встречался с Мастарам-баба, предлагал построить для него красивый ашрам. Но Мастарам-баба ответил на это: - Я ни у кого не беру ничего лишнего, за исключением пищи, достаточной для одноразового питания.         Мастарам-баба, благословив князя и его жену с ребёнком, прощался с ними. Чета князя, отблагодарив отшельника, возвратились домой.         Однажды одна юная принцесса, убежавшая из дома из-за какой-то ссоры, прибыла в ашрам к Мастарам-баба. В то время некоторые женщины уже были почитателями отшельника. Для них был построен кем-то отдельный шалаш, где-то далеко от ашрама отшельника. Юная принцесса, звали её Мадалашой, начала жить в шалаше, где жили почитательницы Мастарам-баба. Как было уже сказано, Мастарам-баба установил обычай для обитателей ашрама, чтобы никто не просил милостыню для питания. Если кто-нибудь приносил им пищу добровольно, то Мастарам-баба раздавал её всем обитателям ашрама поровну.         Как-то однажды никто не принёс в ашрам ничего съедобного. Юная принцесса не могла вытерпеть долгое голодание и, собрала немножко риса, попросив милостыню в близлежащей деревне. Она разварила рис и, по установленной в ашраме традиции, преподносила часть риса учителю: ведь никто не имел права кушать что-либо, не поделившись с учителем, в качестве бога. Спросил принцессу: - Откуда рис? – попросил Мастарам-баба у принцессы.         Мадалаша честно призналась, что рис она приготовила сама из милостыни, собранной ею в деревне. - Пусть съедает эту пищу тот, кто изготовил из милостыни. Я не пытаюсь милостыней.         Принцесса горько рыдала: - Как же я съем рис, не угостив учителя?         Мастарам-баба, осознав положение юной принцессы, пожалел её и, забрав одно зерно риса в рот, утешительно сказал: - Ну, теперь кушай спокойно! Я принял свою долю бхога.         Принцесса Мадалаша проводила десять лет своей жизни в ашраме, соблюдая жестокую дисциплину, установленную Мастарам-баба. Родственники принцессы, искавшие её в течение всего этого времени, в конце концов, нашли её в ашраме. Однако Мадалаша наотрез отказывалась возвращаться домой. Мастарам-баба, успокоив принцессу, сказал: - Тебе ещё предстоит испытывать на себя мирскую жизнь. Возвращайся домой и приобрети своё счастье, создавая домашний очаг!         Так. Принцесса Мадалаша возвратилась домой вместе своими родственниками, получив сопутствующие слова и благословение от Мастарам-баба.                 30. Гуру Нанак – вестник единства и любви.         Основатель сикхизма Гуру Нанак родился в день полнолуния месяца картика 1526 ВС (1469 г.) в деревне Талванди, расположенного в дистрикте Лахора (ныне Пакистан). Сейчас это место известен как Нанкана-сахеб. Отца Нанака звали Мехата Кулчанда, а матери – Трипта. Первым ребёнком четы Кулчанда и Трипты была дочь. Нана, так называют дедушку по матери на языке хинди, а, соответственно, Нани – бабушку по материнской линии. Первенца нарекали именем Нанаки, так как выросла в доме дедушки и бабушки по материнской линии. А брат Нанаки, естественно, получил прозвище «Нанак».         С детских лет у Нанака наблюдалось религиозность, аскетизм, удивительная умственная способность и протест против косных общественных обычаев. Когда, по индуистской традиции, его надели на шею священный шнур во время обряда братабандха, он задал вопрос священнослужителю Гопалу Пандиту: - Что делать с этим шнуром, когда он загрязняется или порвётся? - Надевай, купив другой шнур за одну пайсу! Везде продаётся на лавках! – просто ответил священнослужитель, совершающий обряд очищения - братабандха. - Зачем же такая пышная церемония из-за такого ничтожного шнура, которого можно купить за одну пайсу? – недоумевал Нанак. – Не буду носить такой шнур, который легко рвётся. Шнур из простой нитки не сможет очищать душу. Душа очищается только праведным поступком и благородным делом!         Нанак отказался носить священный шнур, как полагалось представителю высшей касты. Его отправили учиться в школе и медресе. Но он начал выступать и там против суеверий и косных обычаев. Его талант не вмещался в рамках школьного образования. Родители направили его спасти скота. Он стал спасти буйволов, подобно Кришны Иисуса Христа, которые соответственно спасли коров и овец. Он сидел под деревом, сосредоточившись в мыслях, пока спасли буйволы. А буйволы, то и дело, уничтожали урожай в чужом поле. Это обстоятельство приводило к вражде с соседями. Родители, в конце концов, освободили его от этого занятия, а решили, чтобы он занялся полезным делом.         Однажды отец сказал ему, вручив 20 рупий в руки: - Занимайся такой торговлей, чтобы тебе эти деньги принесли самую большую выгоду!         Нанак отправился в город. Ещё не дойдя до города, он увидел группу отшельников, ночевавших у дороги без еды. Они, пригласив его к ночлегу, говорили в один голос: - Накорми нас, милый! Ты приобретёшь большую выгоду!         Нанак подумал, что кормить голодных и есть самым выгодным делом. Он тут же отправился в город и возвратился назад, привозя с собой одежды и пищи для отшельников. Отшельники, довольные едой и пищей, благословили его. На следующий же день Нанак, в радостном настроении, возвратился назад, домой. - Каким ремеслом занялся? От твоего радостного вида можно подумать, что ты торговал очень выгодно! - Да, отец! – ответил Нанак. – Я поступил так, что принёс мне огромную радость. Голодным отшельникам раздал еду и одежду. Это - самое выгодное дело.         Родители решили женить Нанака, когда он достиг 18-летнего возраста. Ведь он был таким не практичным к жизни. Нанак не был готов к женитьбе, но перед давлением родственником он не смог устоять и, было решено отметить свадьбу по традиционной индуистской традиции с дочерью Мулчанда Кхатри. Но Нанак согласился жениться, если бракосочетание будет разыграно не пышно, а просто. Родственники согласились на это условие и свадьба Нанака с Сулакшини была разыграна очень скромно, без показухи. После свадьбы своей сестры с Нанаком, свояк (старший брат жены) Джайрам явился вместе с Нанаком в дворец Даулатхана, наваба Султанпура, у когорого он находился в службе. Даулатхан, почувствовав добропорядочности Нанака, спросил его: - Хочешь ли служить в моём дворце? - Если работа окажется выгодным для всех, то согласен служить во дворце, - ответил Нанак.         Наваб назначил его хранителем амбара. Так он стал служителем наваба. Ему приходилось считать мешки с зернами или взвешивать провизии. Он находился в своём уме, пока считал до двенадцати, но когда приходилось сделать расчёты больше двенадцати, он при счётах тринадцать (тера по хинди), вдруг останавливался, и начал повторять: «тера!.. тера!..» Слово «тера» означало не только цифр «13», но имел и смысл «твоё». Вот и Нанак повторял «тера!.. тера!» в смысле «всё твоё!», т.е. Всевышний владеет всем, что находится в этом мире! Таким образом, Нанак, подобно Рамакришне, впадал в состоянии транса - бхава-самадхи.         Тогда Индией правили мусульмане. Индуисты были в угнетённом положении и страдали чувством подавления. Накапливалось чувство ненависти и вражды между индуистами и мусульманами, что могло вспыхнуть в любое время. Нанак проповедовал любви и единства между индуистами и мусульманами. Бхаи Мардана был близким другом Нанака. Он, хотя и был мусульманином по рождению, но до конца своей жизни подружился с Нанаком. Нанак, подобно Кабиру, Мире и Сурдасу, распространял свои поучения в форме песни. Мардана, играя на струнном музыкальном инструменте – рубаб, выпевал приятным голосом эти духовные песни.         Однажды Нанак вместе с Марданой совершал омовение у реки. Нанак, глубоко нырнув в воду, исчез. Случилось неимоверная шумиха, когда никто не могли найти его. Спустя три дня его нашли под деревом у реки. Он неподвижно сидел, находясь в состоянии самадхи. - Как ты неожиданно пропал? Где ты был в эти дни? – прошили его, когда он открыл глаза. - Я отправился в Сачкханду, чтобы встретить с Всевышним Богом! – ответил Нанак спокойно.         Этот случай доказывает о том, что Нанак достигал и ощущал состояния стойкости - нирвикалпа-самадхи. После этого случая, он оставил свою службу и целиком посвятил себя в садхане. Он обычно занимался медитацией на уединённом уголке места кремации – шмашангхат. Родственники, думая, что в Нанак вселились нечистые силы Шмашана, обратились за помощью знахарям и шаманам – джханкри. - В меня не вселились нечистые силы Шмашана, как вы думаете. Наоборот, в меня вселилась сила Всевышнего. Вам этого не понять! – сказал Нанак.         Шаманы и знахари вынуждены были подчиниться волю Нанака. Нанак начал проповедовать религию человечности, высказывая такие мысли: «Здесь нет ни мусульманина, ни индуиста. Все мы – дети Всевышнего Бога». Услышав такую проповедь, мусульмане подняли голос протеста: - Как ты смеешь говорить, что мы не мусульмане? Ведь мы совершаем пять раз в день обязательный молитвенный ритуал – намаз и соблюдаем пост рамазана в течение девятого месяца нашего календаря!         Нанак объяснял им: - Истинный намаз состоит из правды, честности, милосердия и сострадания. Я совершаю такой намаз. Я считаю себя истинным мусульманином. - Если ты мусульманин, то следуй за нами для совершения джумы, - говорил ему маулави. - Там будем совершать в пятницу молитвенный ритуал – намаз.         Нанак с готовностью следовал за ним. Но на этот раз последователи индуизма выражали яростное недовольство против него. Нанак, молча, совершил медитацию в мечете. Маулави, отругал его: - Как ты смеешь оскорблять нас, занявшись медитацией, вместо чтения молитвы намаз?         Нанак в ответ на такой упрёк сказал: -Нито здесь не совершал ритуальную молитву намаз. Каждый думал о своём деле. Например, ты беспокоился о новорождённом жеребёнке, как бы он не упал в колодец, а небаб - о выгодной покупке табуна из Кабула.         Маулави удивился способностью Нанака, сумевшего разгадать его мысли. Ему стало стыдно и, молча, ушёл прочь от Нанака.                 31. Пути – разные, цель – одна.
	В маленькой деревне Камаркупур, расположенной на северо-западе от Калькутты в расстоянии 70 километров, родился сверхъестественный ребёнок в семье бедного брахмана 18 февраля 1836 года. Отца ребёнка, родившего в среду, звали Кхудирам Чаттопадхьяя, а матери – Чандрамани Деви.         Говорят, что в тот день сам Кхудирам не оказался дома. Он отправился в другую деревню, чтобы навести больную дочь. Когда увидел безнадёжное состояние дочери, ему почудилось, что какой-то призрак (злой дух) проник в своё тело. Он попросил: - Почему ты заставляешь страдать это невинное существо?         Прет ответил из нутра его тела: - Я страдаю и очень беспокоен. Я сейчас же покину тело твоей дочери Катьяини, если обещаешь совершить в священном Гайе обряд приношения в жертву шариков из варёного риса – пинда-дан.         Кхудирам сразу же отправился в Гайю выполнить обещание, данное им прету и, заодно, совершить там и обряд поминки своих предков. Когда он находился в Гайе, он увидел во сне самого Вишну с палицей в руке. Вишну ему сказал: - Скоро я собираюсь родиться ребёнком в твоём доме.         Кхудипам, вспомнив о своей бедноте, молвил с поклоном: - Прабху! Я. Как ты знаешь, очень бедный. Чем же я буду кормить тебя? Куда я буду положить тебя? Лучше бы ты родился в доме человека, достаточно богатого, способного вырастить тебя!         Вишну, услышав такие простодушные слова Кхудирама, улыбнулся и сказал: - Я буду довольствоваться тем, что ты приготовишь для моей еды. Не возражай моему желанию!         У Кхудирама родился ребёнок спустя год после такого сна. Отец дал ребёнку имя «Гададхар» - «Держатель палицы», вспомнив именно этот сон. Но со временем он стал известным как Рамакришна.         Рамакришна с детства проявил чудесную изысканность набожности – бхакти. Он в раннем возрасте впадал в полной отрешённости, сосредоточившись в мыслях о Боге, когда входил в какой-нибудь храм или кто-нибудь произнёс имя Бога.         Однажды вдова одного князя Калькутты решила совершать паломничество в Бенарес и раздать всё имущество и зерно нищим. По рождению она была из семьи шудра и её звали Расмани. В те времена не было такое удобное транспортное средство, каким является поезд. Расмати наняла сто лодок и, погрузив всё на них, решила двигаться вверх по реке Ганг. Накануне этого путешествия она увидела сон. Богиня Бхавани, явившись перед ней, молвила: - Зачем ты предпринимаешь такое трудное путешествие по реке против течения? Лучше построй для меня храм где-нибудь у берега реки Ганг. Я приму от тебя в храме ежедневное жертвоприношение.         Рани Расмани была смелой и богобоязненной женщиной. Она остановила своё путешествие и, купив огромное поле у реки Ганг, построила большой храм богине Бхавани. В 1855 году состоялся церемония освящения храма. Ныне этот храм известен как храм Дакшинешвара. Рамкришна стал каким-то образом главным священником этого храма. В суду храма, где Рамкришна совершал духовную практику – садхана по разным религиозным течениям от разных наставников, называется Панчавати. Ему не приходилось никуда ходить в поисках гуру. Сами гуру явились к нему в Дакшинешвар, которые посвятили его в разным направлениям духовной практики и, в свою очередь, сами тоже получили немало знание от него.         Однажды одна сияющая женщина, наряженная в одежде цвета охры, спустилась с лодки у берега Ганг. Эта была Бхаирави Йогешвари. Увидев Рамкришу, она молвила: - Баба, оказывается, что ты спрячешь здесь. Вот, наконец, разыскала тебя и прибыла суда. Бхаирави была искусной последовательницей направления тантры - садхика, уже достигшей пик искусности духовной практики – сиддхи. С её помощью Рамакришна, посредством постоянной духовной практики всех шестидесяти четырёх сложных методов тантра-шастры, также достигал заветные цели ощущения героизма – бирабхава. Большинство практиканты тантр – садхака не выдерживают экзамены при выполнении этих сложных упражнений тантры. Однако Рамакришна, сохранив до конца нерушимое чувство матери ко всём женщинам, успешно преодолел всё препятствия и трудности тантрической практики.         Затем Рамакришна, став учеником святого Санта Джатадхари, начал духовную практику созерцания с нежным ласковым чувством к детскому образу Рамы, добился способность видения лика Рамы воочию. Затем он достиг состояния самадхи, совершив ведантическую духовную практику, получив посвящение саньясина от известного знатока веданты, нага-свами Тотапури, последователя направления монистической веданты.         Он также получил посвящение ислама от суфийского дервиша-мистика по имени Говинда Рая и, приняв облик мусульманина, начал совершать регулярно ежедневную ритуальную молитву – намаза. Он, наконец, имел наглядную встречу с пророком Мухамедом. Таким же образом, он видел и Иисуса Христа, совершив духовную практику христианства.         Таким образом, он доказал истинность всех видов духовной практики, испытывая по отдельности разных методов садхани, чтобы достигать цель: непосредственное восприятие Бога. Рамкришна доказал своим жизненным опытом о приемлемости любого пути поиска истины, лишь бы он доводил до цели.         Кешавчандра Сен, тогдашний глава общины Брахма-самаджа, обратил внимание на Рамакришны. Так, интеллектуалы Калькутты начали совершать паломничество в Дакшинешвар. Однако, сам Рамкришна ожидал только таких учеников, которые отдали бы свою жизнь за достижения Бога. Дело в том, что Джагатмата (Всевышняя мать) уже предупредила его: «Множество даровитых учеников, преданных и готовых пожертвовать собой, последуют за тобой, а ты обязан брать на себя духовную ответственность за них». Рамкришна с нетерпением ждал их приход. Он жаждал поделиться с ними полученным им после трудной духовной практики самосознанием, подобно матери, лишённой возможности после рода напоить ребёнка живительным нектаром, каким является грудное материнское молоко. Он, испытывая неимоверное сострадание, поднимался на крышу храма Дакшинешвара и выкрикивал: - О Ракхал! О Нарендра! О Шарад! Где вы находитесь?         Однажды, когда он углубился в состоянии самадхи, его сознание, переходя барьер физического тела, поднялся стремительно вверх в мир воображения. В обоих краях этого пути восхождения были расположены множества сфер, принадлежащих разным божествам и богиням. Когда его сознание начала лететь выше этих вообразимых сфер, то он увидел великих семи мудрецов – Саптарши в виде сияния. Он осознал: «Плеяда этих мудрецов находится гораздо выше, чем божества знания, аскетизма, святости и любви». Неожиданно его сознание превратился в форму ребёнка. Этот ребёнок подошёл позади одного мудреца - риши, находящегося в состоянии самадхи и, крепко обняв его, сказал с приятным голосом: - Я собираюсь родиться на земле. Ты должен следовать за мной!         Риши открыл глаза, будто проснулся ото сна. Он, пробудившись от самадхи, сказал: - Хорошо! Отправляетесь! Я непременно приду.         Увидев впервые Вивекананда в суматошном городе, каким является Калькутта, он сразу же узнал по углублённым, сосредоточенным, обращенным в мыслях глазам, кто является перед ним. Вивекананда, на самом деле, является сосредоточённым риши, сошедшим на землю из высшей сферы Саптарши-лока.         Очень удивительной была привязанность Рамкришны к Вивекананде. Рамкришна считал Вивекананда не простым человеком, а воплощением самого Вишну. Если Рамкришна является воплощением восточного верования и простоты, то Вивекананда – вершиной слияния почтения, сомнения и интеллектуальности. В мире можно найти множества простых учителей, каким был Рамакришна, но вряд ли найдётся такого редкостно талантливого и влиятельного ученика, каким был Вивекананд. Честью для любого учителя является находить ученика, подобного Вивекананда. Преданность Вивекананды к Рамкришне не является простым преданностью, а это преданность посвящена полностью науке, поискам, логике веры и почтительности.                 32. Рамкришна Парамханса – воплощение святости.         Рамкришна Парамханса был первым святым - санта, доказавший общность всех религий и, считая такую общность мостом между религиями, провозгласил единство между различными религиями. Он родился в 1836 году в деревне Камарпукур, расположенной в Бенгалии, а ушёл в мир иной 16 августа 1886 года, в день полнолуния месяца шравана.         Во времена Рамкришны представители каждой религии считали только себя истинным представителем Бога. Всюду процветала вражда между религиями, отсутствовала веротерпимость в обществе. В такой сложной обстановке проповедь Рамкришны, родившего в бедной брахманской семье, стимулировал к появлению нового духовного возрождения, основанного на учении «о синтезе всех религии». На современном этапе Ошо выдвинул новую трактовку и практику оригинального применения этого учения. Он не создавал никакого нового вероучения, а просто объяснил суть божественности, религиозности, волшебства и величия, скрытую во всех верованиях. Рамкришна, родивший в бедной брахманской семье, впервые побывал в Калькутту в возрасте 17-18 лет в сопровождении своего старшего брата. К этому времени в его жизни уже происходили более или менее заметные случая спиритуалистического характера. Будучи мальчиком лет девяти он впервые ощущал состояние самадхи, когда, проходя мимо рисового поля, увидел в чёрных тучах на небе летающих белых лебедей. Он просто исключился от внешнего мира и тут же упал, потеряв сознание. Все в доме беспокоились. После этого случая он часто начал ощущал с раннего возраста состояние оцепенения в воображении – бхава-самадхи.         Рамкришна проявил безразличие к любым занятиям, да и в деревне не было подходящая атмосфера для развития. Его послали учиться в Калькутту, но ему не нравилась учёба, дающая лишь средство к существованию.         В то время жила одна правоверная рани по имени Расмани. По кастовым признакам она принадлежала к сословию шудра, но её социальный статус был гораздо выше: она была женой одного князя. Ей, по приданию, богиня Кали, явившись во сне, велела построить храм. Она построила великолепный храм Кали у берега реки Ганг в 1855 году. Сейчас храм этот прославился как Дакшинешвара. Раз построен храм, то должен был обслуживающий священник из касты брахмана. Однако, как гласит приданое, ни один брахман не согласился занимать пост священнослужителя в храме, построенном представителем из касты шудра. Рамкумар, старший брат Рамкришны, согласился стать священнослужителем в этом храме из-за крайней бедности. Вот он, совершив посвящение храма, начал жить в Дакшинешваре вместе со своим младшим братом. Спустя некоторое время самого Рамкришна назначили на пост священнослужителя храма Кали.         Рани Расмани и её зять Матхурабабу, являющим также главным помощником рани, глубоко любили Рамкришна, так как были под особым влиянием от его глубокой чувствительности, полной веры и необычной преданности к богослужению. Рамкришна совершал пуджу в храме Кали, но необычным способом, хотя и не нарушал традицию. Он, если был в хорошем настроении, то проводил пуджу в течение всего дня, а порой - совсем не заходил в храм. Порой он сам попробовал на вкус съедобное преподношение богине, а порой рассердился на богиню и спорил с ней. Наблюдая такое странную привычку, многие считали его сумасшедшим и не годным для богослужения и, не только пошли с жалобой за такое неестественное поведение к Матхурабабу, но и оказывали давление, чтобы он снял его с поста священнослужителя. Но их просьба оставалась не задействованной, так как Матхурабабу глубоко почитал Рамкришна.         Однажды рани Расмани попросила Рамкришна исполнять религиозное песнопение - бхаджан. Священнослужитель начал исполнять бхаджан в честь Кали. Рани Расмани, находившись в состоянии волнения, начала нечаянно выбрасывать цветы в разные стороны. Рамкришна не смог выдержаться и преподнёс сильную пощёчину рани. Поднять руку на рани было безрассудством и рискованным поступком. Рамкришна могли бы убить за такую дерзость. Люди, собравшиеся в храме, убежали в место чрезвычайного события и, окружив, начали громко требовать наказание священнослужителю.         Как он посмел ударить рани, когда к ней нельзя даже прикасаться чужим? – поднялся шум. – Надо немедленно выгнать этого священнослужителя! Тот, кто находится в содержании рани, должен знать своё место, а не поднять руку на неё! Рани, успокоив всех, сказала: - Здесь вины священнослужителя нет! Я нечаянно начал бросить цветы, принесённые для жертвоприношения богиню Кали. Вот и богиня рассердилась и наказала меня. Рамкришна ни при чём. Он лишь выполнил волю богини. Поэтому он, глубоко верящий и преданный Кали, осмелился поднять на меня руку. Разве простой смертный смог бы давать мне пощёчину?         Люди успокоились, а рани Расмани начала относится после того случая с большим почтением к Рамкришне. Тем не менее, люди не прекратили жаловаться на Рамкришна из-за его необычного и неестественного поведения. Ведь он не последовал традиции, а был оригинальным обо всём. Человек, революционный и оригинальный по душе, не заботиться о том, что соблюдена традиция или нет. Именно от его поступка начинается новая традиция, т.е. новая культура. Например, традиция, которая началась после Будды, называется буддийской культурой, а после Махабира – культурой джайнизма. Та традиция, которая началась после Кришны, получило название культурой преданности - бхакти. Таким образом, новая культура возникает после появления экстраординарной личности. Такая экстраординарная личность легко нарушает установленную в обществе традицию. Лишь простые люди, не имеющие стремление к пробуждению, следуют по-прежнему дряхлые традиции и установленные обычаи. Традиции, по-видимому, нужны для того, чтобы сковывать простых людей к правилам поведения и дисциплине. Но нельзя сковывать никакими традициями, правилами поведения и дисциплиной гениальную и талантливую личность, явившей на земле именно для установления новых правил поведения, новую традицию и новую культуру. Снисхождение такого проницательного гения обозначено для того, чтобы расширить путь для высшего сознания на земле. Рамкришна появился на свет именно для установления новой культуры – культуры веротерпимости и единства всех религии. Манера у Рамкришны, беспрерывно погружённого в вечном ощущении Бога, была своеобразной. Поступки такого великого сознания отличались своеобразием и особой красотой.         В жизни Рамкришны встречаются необычные эпизоды множества сверхъестественных случаев. Однажды, когда он совершал пуджу перед идолом Кали, ему в голове пришла мысль: «Если она настоящая богиня, то должна явиться передо мною». Он так глубоко вникал к этой мысли, что был охвачен чувством отчаянности. Он в возбуждённом состоянии начал плакать. Его призыв и молитва всё больше и больше усилились. Он так сильно страдал, что в состоянии глубокой отчаянии, наконец, сорвал со стены храма меч и, принося меч к своей горле, начал возбуждённо кричать с плачем: - Кали! Если ты сейчас же не явишься передо мной, то покончу жизнью ударом меча!         Он в таком сильном состоянии отчаяния направил одним махом острие меча к горлу, но богиня Кали, явившись перед ним, остановила удар, держа его руку. Так он впервые ощущал явное видение Кали перед собой. Это было волшебное видение, потому что обычный идол богини остаётся для нас, простых людей лишь каменной скульптурой. Но глиняная скульптура богини превратилась для Рамкришны в живое воплощение Кали. Та скульптура не оставалась для него простым идолом, а приобрела глубокий жизненный смысл: смысл божественного видения. С того дня установилось отношение Рамкришны с Кали подобно отношению сына с матерью.         Когда возникало сомнение, Рамкришна входил в храм и, подобно ребёнку, просившему позволения у матери, получал указание от богини Кали. И сейчас на месте стоит тот храм, где ежедневно побывают там, чтобы молиться богине. Для нас в храме стоит прекрасная скульптура богини, но для Рамкришны она представляет живое воплощение богини Дурга-бхавани.         Рамкришну не приходилось ходить далеко в поисках гуру. Сами наставники, разыскав его, приходили к нему. Однажды, когда ему исполнилось 25 лет, одна замужняя женщина по имени Бхаирави приходила к нему, разыскивая его. Она посвятила Рамкришна в тантризму. Рамкришна добился посредством тантрической практики такое самообладание, что он увидел в женщине богиню, осознавая необыкновенность первоначальной творческой силы. С этого момента Рамкришна начал видеть во всех женщинах мира образ матери.         Затем он, став учеником святого вайшнава Джатадхари, почитателя Рамы, ощущал удивительные чувства бхакти. Джатадхари всегда и везде брал с собой скульптуру Рамы в образе ребёнка - Рамалала. Рамлала, как гласит приданое, разговаривал, и даже спорил по-детски, со святым Джатадхари. Увидев Рамкришна, Рамлала не хотел разлучиться с ним. Другие увидели в этой маленькой скульптуре лишь изображение дитя, но для Рамкришны она была живым воплощением детского образа Рамы. Увидеть образ Бога в обычной скульптуре и даже разговаривать с ним, как с живым ребёнком является высшей степенью преданности - бхакти. Только истинные почитатели могут достигать такую необычную сферу ощущения. К тем временем Рамкришна однажды неожиданно проник чувством Ханумана, почитателя Рамы. Он беспрерывно в течение несколько суток произносил разные имена Рамы – Рама, Рагхава, Рагхупати, и т.д. Наконец, он так вошёл в образ Ханумана, что стал сидеть на дереве, прикрепляя на себя обезьяний хвост, выпрыгивал, одним словом, совершал все действия преданного Раме Ханумана. Такое состояние продолжалось до тех пор, пока Рамкришна не видел воочию образ Рамы с Ситой.         Естественно, когда мы слышим о таких необычайных состояниях воображаемого мира, мы очень удивляемся. Однако, это становится возможным, когда сильные порывы душевных чувств материализуются.         Тотапури Махарадж, видный ведантист своего времени, известный как нага-швами, прибыл в Дакшинешвар после этого эпизода в жизни Рамкришны. Он научил Рамкришна совершить медитацию в состоянии шуньты, представляющем образ брахмы. Когда Рамкришна совершал медитацтю на третьем глазе, перед ним появлялась образ богини-матери Кали. Когда нага-швами Тотапури почувствовал, что Рамкришна не в силах освободиться от образа Кали при медитации, он, давая ему указание, сказал: - Как только при медитации появится перед тобой на третьем глазе образ Кали, дай знать мне об этом. Я придумаю какой-нибудь способ.         Рамкришна поступил медитацию и, сразу же, как увидел образ Кали перед его глазами, он жестом указал на это учителю. Тотапури, взяв стекло, лежащее рядом, сделал срез у третьего глаза Рамкришны и образ богини Кали сразу же исчез. После этого он добился непоколебимое и безупречное состояние самадхи. Таким образом, Рамкришна добился цель духовной практики в тот же день, когда получил посвящение, а другим йогам за это потребовалось бы целую жизнь. К великому удивлению нага-швами Тотапури, Рамкришна так глубоко проник в состоянии самадхи, что не смог прийти в себе в течение целых трёх дней.         Парибраджак (бродячий аскет), как правило, не должен находится в одном месте более трёх суток, но ведантист Тотапури так полюбил Рамкришну, что не смог покинуть Рамешвар в течение 18 месяцев подряд. Такое долгое пребывание Тотапури в Дакшинешваре имело глубокую причину, заключённую в божественном намерении. Рамкришна, завершив медитации, начинал танцевать подобно бхакте, когда в храме совершался обряд поклонения богине с горящим светильником – арати. В одном лице так органично совмещались и бхакти (преданность к богине), и дхъяна (медитация). Тотапури никогда и нигде не видел такой синтез ощущения и веданты в одном человеке. Поэтому ему казалось всё это необычным явлением.         Однажды Тотапури заболел резью в желудке. Все испугались, так как в то время люди умирали от эпидемии холеры. Лечение не давало желаемого результата, поскольку лекарства не подействовали. Он был йогом и не имел особой привязанности к собственному телу. А когда он видел, что он не в состоянии двигаться без посторонней помощи, он подумал: «Я не в состоянии заботиться о себе и принесу напрасное страдание другим. Лучше будет, если я оставлю своё тело. Надо войти в реку Ганг сегодня же ночью!..» С таким намерением ночью он отправился к Ганге. Ища подходящее место для исполнения своего намерения, он бродил по берегу реки всю ночь, но везде уровень воды в Ганге не была выше колени. А к утру туда явился Рамкришна, которому он говорил: - Не знаю, что за чудо! Обычно в реке Ганг уровень воды достигает высоты по двух или трёх бамбуковой шести, а я не мог найти, бродя всю ночь по берегам, ни одного глубокого места. Разве я не могу оставить своё тело по собственному желанию? Иди, спроси об этом у матери Кали!         Рамкришна тут отправился в храм Кали, чтобы узнавать её мнение о желании Тотапури. Богиня Кали ответила: - Тотапури весьма высокомерно гордиться за своё достижение в духовной практике! Мне важно было сломить его гордыню. Я хотела доказать, что каждый рождается и умирает по моему желанию. Без моей воли ничего здесь не делается. Объясни ему об этом!         Услышав такой ответ Кали, у Тотапури появилось чувство преданности – бхакти. Он тут же отправился в храм Кали и, в скульптуре явилось видение в образе богини-матери. После этого он не только быстро поправился, но и завершился его путешествие в духовности. Именно в тот день он покинул Дакшинешвар. Такой крупный знаток веданты, каким являлся Тотапури, передавший углублённое знание веданты Рамкришне, был вынужден самому учиться у него азбуке бхакти.         Суфийский дервиш-мистик Говинда Рай побывал в Дакшинешвар в 1866 году, когда Рамкришне исполнился тридцать лет. Священник храма Кали получил от него посвящение в исламскую религию и совершал духовную практику по исламу. В те дни он, полностью соблюдая правила поведения мусульманина, пять раз в день читал намаз. Не разглядывал даже в сторону индуистских храмов. Особенностью Рамкришны считается то, что он до конца доводил то дело, за что взялся. Он углубленно старался завершить полностью своё дело. Это является и мировоззрением Ошо: или совсем не брать, или довести до завершения начатое дело. Полная подача к своему делу является своего рода внутреннее путешествие – антар-ятра. Рамкришна, поступив к исламской духовной практике, достигал цель лишь за три дня: сам Мохамед появился перед ним. Он посредством исламской практики сумел добиться самопознание. Обычный мусульманин, совершив молитвенный ритуал в течение многих лет, наверняка смог бы достигать такую цель.         В 1874 году Рамкришна, бродя в саду Дакшинешвара, воочию увидел образ Иисуса Христа и Дева Марии. После этого случая, он увидел однажды в саду Панчавати прекрасную личность с большими глазами и дивным ликом, направлявшую в свою сторону. Рамкришна своим внутренним чутьём понял, что это – Иисус Христос. Эта божественная личность, приблизившись к нему, обняла его и слилась в нём. Он ощущал дивное чувство предельной любви.         По разному пути Рамкришна достиг встречи с божественностью и своим жизненным опытом установил, что все пути – правильны, а только необходимо иметь преданность и веру. Достичь Бога возможно посредством любого пути. Для Рамкришны это - не простой вежливый звук, а доказанный своим жизненным ощущением факт.         Жизненная позиция Рамкришны заключается в следующем: «Не нужно переходить в другую религию, а надо изменить лишь собственную волю». В общедоступном языке он говорил: «Где воля, там и дорога!»         Он ощущал величие и сущность всех путей. Всякое желание он исчерпал полностью, без остатка. Когда желание исполняется, оно превращается в милосердие. Желание имеет собственное страдание, а милосердие – собственное. Суть первого типа страдания заключается в том, чтобы добиться желаемого, а второго - в том, чтобы найти достойных для передачи достигнутого.         Рамакришна до появления Вивекананды рассказывал о нём. Когда кто-нибудь попросил у него о тонкостях философии веданты, он, почувствовав в не состоянии объяснить ему доступным языком, часто говорил: - Подожди! Скоро придет ко мне мой ученик Нарендра. Он объяснит тебе детально об этом.         Но Вивекананда, впервые встретив с Рамкришной, не доверял его. Ведь он был ярым атеистом и мыслил полностью по строгим правилам логики. Он перед каждым сантом ставил один и тот же вопрос: - Видели ли вы Всевышнего Бога? Можете ли вы показать мне того Бога, о котором ведёте речь?         Перед Рамкришной он поставил тот же основной вопрос. Рамкришна ответил очень просто: - Да, я видел Бога более ясно, чем я вижу сейчас тебя. Я каждый раз встречаю Бога.         Каждый день я разговариваю с Ним. Хочешь увидеть Бога? Я готов сейчас же построить встречу с Ним. Услышав такой самонадеянный ответ, Вивекананда вначале скептически относился к ним, но после недолгого духовного общения, своим внутренним зрением ощутил в нём олицетворение истины. Вивекананда не сразу признавал превосходство Рамкришны, долго испытывая его искренность. Свами Вивекананда является символом этой эпохи, эпохи скептицизма, дилеммы, интеллектуальности и научности, а Рамкришна, наоборот, - традиционней доверии, преданности и простоты религии. Союз Рамкришны и Вивекананды не является обычным явлением, а олицетворяет связь двух эпох, слияние сомнении и преданности, синтез науки и религии. Нарендра явился, неся со собой кучу сомнении. Сомнение, как известно, не отдаёт свою позицию быстро и не склоняет колени перед верами. Наука также не сразу признаёт свою капитуляцию перед религией. Но, в конце концов, религия одерживает вверх над наукой. Рамкришна никогда не разыскивает некоего Вивеканада, а сам Вивекананда вынужден искать Рамкришну. Атеизм, в конце концов, вынужден искать убежище в лоне веры, но верующий никогда не просит покровительство у атеиста. В признание Вивекананды о превосходстве Рамкришны мы чётко видим, как наука Запада капитулировала перед мистикой Востока. Это доказывает то, что интеллектуальность будто признавала свою несостоятельность по сравнению с преданности и веры. Поклон Вивекананды к ногам Рамкришны означает превосходство древней религиозности, а не будущего человечества. Да, наука должна проводить испытание над религией. Если проверять по научной методологии, то религия всегда выдержит экзамены, какими бы трудными они не были. Слабоверующие люди боятся от экзаменов, от скептицизма и от атеизма. Но сам атеизм боится от истинной религиозности. И сегодня наука будет вынуждена пасть ничью перед такой личностью, каким был Рамкришна. Я наблюдал это, находясь по близости у Ошо. Даже лауреаты нобелевской премии и высокоинтеллектуальные личности того времени включились в движение медитации и учения веры, когда он путешествовал по странам Запада.         У Рамкришны обнаружили рак горла, а спустя 18 месяцев он покинул этот свет. Он очень страдал от неимоверной телесней боли. Зачем выпало такое ужасное страдание на долю такого простого человека? Естественно, возникает такой вопрос. Зачем Иисус Христос, олицетворение любви и сострадания, был вынужден умереть на виселице в возрасте всего 33 года, вытерпеть физическую и духовную боль, истекая кровью, будучи скованным на кресте? Почему такой святой, каким являлся Раман Махарши, который всячески старался и всю жизнь бескорыстно содействовал процветанию всех людей, умер от рака, страдая от неимоверной боли в конце своей жизни? А Махабир? Он, страдав несколько месяцев в Павапури (Бихар), умер от рези, болезни желудка. Почему смерть не пощадила и Будду, который скончался в Кушинагаре от пищи, содержащей ядовитые грибы? И Ошо также умер в возрасте всего 59 лет в результате действия смертельного яда – тхелием, использованного против него фанатичными злодеями.         Как известно, просветленные люди приходят в этот мир с благотворительной целью. Одним присутствием этих великих личностей воцарится кругом спокойствие. Одно упоминание таких личностей успокаивает душу людей. Но, почему же такие необыкновенные люди сами страдают от болезней и физической боли? Последние восемнадцать месяцев жизни были самыми болезненными для Рамкришны. Он часто задавал сам себе вопрос: «По какой причине приходиться вынести такое страдание?» Однажды он задал этот вопрос матери Кали, за что он получил такой ответ: - Вот в чём заключается причина. Множество людей приходит к тебе, а среди твоих посетителей – немало тех, кто страдают от всяческих недугов. Ведь люди думают о Боге или о святых именно тогда, когда на них обрушается несчастье или горе. Среди них, как правило, немало виновников, совершивших какой-нибудь грех. Они прикасаются к тебе в надежде избавиться от своего страдания и горе, а ты, как добрый человек, жалеешь этих страдальцев и, всячески стараясь помочь им, благословляешь их, прикасаясь к ним своими руками. При этом тебе приходится взять на себя часть греха того человека, с которым ты прикасаешься. Именно это является причиной твоего страдания.         В день полнолуния месяца шравана, в день кончины Рамкришны, хочется выразить всем такое пожелание: пусть вы добьётесь такую же простоту, как у Рамкришны и такой же талант и интеллект, как у его ученика Вивекананды!                 33. Храбрый Свами Вивекананда.         Швами Вивекананда является личностью, вдохновляющей каждого человека, кто выбрал путь духовности. Многие из тех людей, которых я встретил, рассказывали мне, что их с первого же шага в пути духовности вдохновлял, стимулировал и придавал энтузиазм именно швами Вивекананда. В его личности концентрированы все качества, необходимые для саньяси: знание, внутреннее видение, преданность к гуру, самоотречение, ораторское искусство и прекрасная внешность, очаровывающая всех.         Спиритуалист Анна Бесент Впервые увидела Свами Вивекананду в Чикаго, на Всемирном конгрессе религии (1893 г.). Позднее она говорила: - Свамиджи мне показался не как саньяси, а как солдат. С каждой мышцы его тела выбрасывалась прилив волн патриотизма и божественности. Пока подобные личности с готовностью намерены поставить своё плечо в защиту индуизма, не придётся этому верованию покраснеть от стыда перед религией Запада.         Американцы считали Индию отсталой страной дикарей, верящих в заклинаниях, укротителей змеев и слонов, чтобы заставить их танцевать под дудкой, пока Свами Вивекананда не посетил Америку. Истинная цель Всемирного конгресса религии в Чикаго состоялась в том, чтобы доказать превосходство и научность христианской религии перед другими верованиями мира, рассказать о величие и истинности христианства, демонстрировать научные успехи и материальные блага Америки, пригласив на конгресс представителей всех религии мира. Присутствие же швами Вивекананды на конгрессе не только не расстроил план организаторов, но, наоборот, впервые было продемонстрировано на американской земле превосходство, величие, научность и либерализм индуизма. Религии Востока и раньше, до поездки швами Вивекананды в Америку, попытались проявить своё присутствие на Западе. Однако в то время представители белых рас ещё не были готовы слушать объяснения религии с уст представителей чёрных рас.         Сентиментальное сердце Вивекананды наполнялось печалью из-за отсталости, нищеты и невзгод Индии. Увидев бедственное состояние родины, он часто плакал наедине. И в Америке он лил слезы, находясь наедине. Однажды, заметив это, кто-то спросил его: - Что случилось? Почему ты плачешь наедине? - У меня слёзы текут с глаз, когда думаю о плачевном положении своих соотечественников. Когда же моя родина добьётся достаточное материальное благо? – ответил он.         Наверно, наша родина Непал не попала бы в такое ужасное положение, если бы в отдалённом углу сердца у наших политических деятелей нашлось бы чуть-чуть такого же сочувствия и сострадания!         Свами Вивекананда давал новую трактовку аскетизма – саньяса. Он верил, что отречение от мирской суеты является средством не только самосовершенствования, но и служения людей, страдающих и угнетённых. Он часто говорил: «Голодным желудком не совершись подвижничество!» - Проповедовать религии перед голодающим является надругательством! Вначале необходимо заботиться о пропитании голодных, - неустанно повторял он.         Именно эта мысль становилась главной движущей силой миссии Рамакришны.         В 1902 году, когда Вивекананда находился в Белурматхе, расположенного у тихого берега священной реки Ганг, ясно видел будущее Индии на протяжении пяти столетии, углубившись в состоянии глубокой медитации. Тогда он предвещал следующее: - Будущее Индии станет более славным, чем её прошлое величие. - За 50 лет отныне Индия приобретёт независимость, но народно-освободительное движение в этой стране приобретёт совершенно иную форму по сравнению с другими странами. - В течение 20 лет в мире вспыхнет великая война. Если западные страны не будут поворачиваться с пути материализма, то война не прекратится и в будущем - Независимая Индия будет последовать путь западного материализма. - Такие страны, как Америка, постепенно станут на путь духовности. Эти страны, достигнув вершины материализма, поймут, что только этим путём невозможно приобрести покой и блаженство. - Китай будет стремиться распространить своё господство на индийскую землю, несмотря на то, что англичане уйдут из Индии.         Многие из этих предсказаний Свами уже сбылись, а остальные также становятся реальностью.         Однажды известный американский миллиардер Джон Дэвидсон Рокфеллер приходил к Свами, чтобы встретиться с ним. Свами рассказывал Рокфеллеру те случаи из его жизни, которые были известны лишь ему одному. Рокфеллер немало удивился к этому факту. Свами далее говорил ему: - Господь Бог дарил тебе так много богатство, но это предназначен не только тебе одному. Постарайся затратить немного и на благотворительную и филантропическую цель! Рокфеллеру не понравилось такое нравоучение. Он возвратился домой с унылым видом. Но спустя некоторое время Рокфеллер снова спешил к свами. Он показал газету, на которой была напечатана новость о том, что Рокфеллер выделил большую сумму денег на филантропическую деятельность. - Теперь то вы довольны? – громко спросил Рокфеллер у Свами. – Ну, благодарите же меня!         Однако свами спокойным голосом ответил: - Благодарность, по-моему, заслуживаю я, а не вы. Ведь я посоветовал вам тратить деньги благоразумно!         Ныне Фонд Рокфеллера приобрёл мировую известность, так как этот фон занимается благотворительностью, помогая простым людям.         Раджа княжества Майсур оказался под большим впечатлением талантом свами, когда он бродил по Индии в виде бродящего йога – паривраджака. Раджа очень гордился за своих советников. Однажды он, чтобы найти подтверждение своему мнению со стороны свами, спросил его: - Свамиджи! Что вы думаете о моих советниках?         В присутствии советников раджи, Свами открыто сказал: - Советники раджи нигде не отличаются друг от друга. Везде они думают об одном и тоже: всячески стараться понравиться радже и, как можно больше получит от него вознаграждение!         Радже не понравилось такое высказывание. Насторожившись, он уединился с Свами и, тихо сказал, как бы советуя и предупреждая ему: - Свамиджи! Такая откровенность не всегда полезна! Непременно кто-нибудь убьёт вас в будущем, если так же будете откровенничать с другими, как вы позволили себя говорить со мной!         Свами, не вздрогнув ничуть, спокойно ответил: - Я садху и я не должен бояться говорить правду! Я обязан говорить правду, невзирая на то, что мне придётся умереть за это!         Он, подумав немного, снова продолжал: - Скажем, если завтра придёт ко мне вас сын, чтобы узнавать от меня о вас. Как я смогу говорить ему только хвалебные слова на счёт вас, когда мне известно, что вы не так-то богат добродетелью?         Откровенность и храбрость свами проявлялись тогда, когда ему приходилось высказывать критические замечания о ком-нибудь. Но он всегда высказывал свое мнение не за спиной, а перед лицом. За спиной он обычно говорил о человеке только хвалебные слова.                 34. Рамана Махарши из Арунанчала.
	В прошлом столетии в Южной Индии появился очень необычный санта – Раман Махарши. Он имел явную встречу с Богом, но вёл очень скромную жизнь и большинство своего времени проводил в молчании. Родился он в полночь 30 декабря 1879 года в маленькой деревушке Тричули, расположенной на расстоянии 30 км от святыни Южной Индии - Мадхураи. Его считают воплощением Шивы. Он явился в свет в день, носивший название Арудра. Существует предание, что когда-то именно в этот день верховный бог Шива показался перед мудрецами Гаутам и Патанджали в образе танцующего Шивы – Натарадж. Ему дали имя Венкатарамана. Он в возрасте 17 лет побывал в гору Арунанчала и жил там до конца своей жизни, подряд в течение 54 лет. Эта гора, получившая известность как Южный Каилас, обитель Шивы, стала любимым местом Рамана Махарши.         Отца его звали Сундаром Наияром. Он был святым человеком и честным переписчиком. О его честности и правдивости знали все. Однажды шайка разбойников захватила всё его имущество, возимое на телеге, но все заграбленные вещи были возвращены хозяину полностью, когда разбойники узнавали, что страдальцем их злодея является Сундарам Наияр. Так, и воры не осмеливались украсть в его доме.         Мать его Алангамала тоже считалась воплощением простоты и святости. Венкатараман потерял отца, когда ему было всего лет 12. На семье навалилась невообразимая тягость. Семья была большая, так как все родичи жили вместе, как это было принято в те времена. Обязанность вырастить несовершеннолетнего Венкатарамана разделили между собой его дяди. Вот и он по очереди жил в доме то у одного, то у другого дяди. Очередь дошла до дяди Суммы Наияра, который очень любил племянника.         Дядя устроил его в английскую школу. Но Венкатараману не понравилась учёба. Он, вместо того, чтобы учиться в классе, часто бродил один, играл со своими ровесниками где-нибудь. Ему больше всего нравилось заходить в храм и заниматься медитацией. С детства он был переполнен необычными качествами. Одним своим прикосновением он смог избавить любого от головной боли или ощущения боли в желудке. Все признавали, что он владеет в своих руках чудесную силу. Его тётя всегда просила его прикоснуться продукты питания, прежде чем изготовить пищу для гостей, когда в доме собрались гости. Она верила, что прикосновение Венкатарамана к продуктам питания придаёт им необычное свойство: пища быстро заваривается, приобретает особый приятный вкус, а главное, становится достаточным для всех, сколько бы гостей не было в доме.         Однажды в детстве в его руки попала книга, привезенная домой его дядей. Книга содержала биографии 63 тамильских почитателей Шивы. Эта книга глубоко будоражила его детское воображение. Он часами сидел в храмах, чтобы самому стать почитателем Шивы. Он тут же ощущал особую энергию, когда входил в храм богини Минакши. Венкатраман, не понимая в чём дело, подумал, что его охватывает жар лихорадки. Однако он испытывал не болезненное, а приятное ощущение. Он начал часто посещать храм, чтобы снова и снова наслаждаться этим ощущением.         Как раз в это время один из его дальних родственников прибыл в доме дяди. Венкатраман просил у гостя: - Откуда вы прибыли?         Когда гость рассказал ему, что он прибыл из Арунанчала, он испытывал особое возбуждение, услышав это название местности. Ему казалось, что где-то он и раньше слышал об этом месте. Более того, он ощущал, будто Арунанчала зовёт его к себе.         Один случай, который случил в его жизни, когда ему было 17 лет, круто изменил его жизненный путь. Однажды в1896 году, в полдень летнего месяца июня, он вдруг почувствовал предсмертное ощущение. Он с решимостью умереть, вошел в комнату и лег на полу, подобно мертвец. Он ощущал, как сознание покидает его тело. Тело лежало на полу без движения, будто оно умерло, но его сознание было в состоянии полной бодрости и живучести. Он, таким образом, впервые ощущал бессмертности души. После этого случая он становился более задумчивым и погруженным в мыслях. Он не интересовался ни учёбой, ни какой-либо внешней работой. Увидев такое поведение Венкатарамана, его старший брат Нагасвами однажды бранил его: - Что ты сидишь как истукан? Нет у тебя никакой заботы: не интересуешься ни учёбой, ни домашним делом! Или займись каким-нибудь делом, или броди по миру, став отшельником!         Отшельничество не было новым занятием в его роде. Однажды, как повествует приданое, один отшельник постучал в дверь к его предка, чтобы просить милостыню. Но ему никто не преподнёс подаяние. Отшельник тут же произнёс проклятие: - Пусть кто-нибудь из вашего рода в каждом поколении становится отшельником!         Не знаю, было это проклятие или благословение. Фок то, что его дед, как говорят, ушёл из дома, облачившись в красновато-коричневую ткань, приняв облик отшельника. Он забрал с собой лишь посуду для воды – джал-патра. А один из его дядя, находясь в гостях у одного родственника, отправился в отшельничество, даже не заходя в свой дом. Наверное, Венкатараману было суждено стать знаменитым звеном этой родовой традиции. Так и, в конце концов, случилось.         Однажды его старший брат Нагашвами отдал ему в руки 5 рупий, чтобы он оплатил за его учёбу в коллеже. Венкатраман решил воспользоваться с этой возможностью и тратил эту сумму для покупки билета до Арунанчала. Разузнав, что билет на поезд до Арунанчала стоит лишь 3 рупий, он забрал только эту сумму для себя, оставив 2 рупий дома в конверте, написав несколько слов, адресованных к своему старшему брату. Вот что он написал брату: «Я отправляюсь отсюда за поиском Господа Бога, послушно следуя его же велению. Это моё духовное путешествие и прошу не горевать за меня. Не тратьте средства и силы в напрасном моём поиске! Сумма за учёбу в коллеже не оплачена, из-за нехватки денег. Две рупии сдачу найдешь в конверте!         Он прибыл на платформу в Махдураи с опозданием, но поезд ещё не уходил: будто ждал его. Как только он сел в поезд, он отправился и держал путь к Бхиллупурам. В вагоне поезда откуда-то возник маулави. Тот интересовался о юноше, который уже ощущал наслаждение от медитации, хотя в поезде было шумно. Маулави сообщил ему, что поезд держит путь не к Бхиллупурам, а к Трибханнамлаи. Но случилось так, что маулави как появился, так и испарился неожиданно. Венкатраман, совершив путешествие на поезде и затем, преодолев некоторое расстояние пешком, достиг Трибханнамлаи утром 1 сентября 1896 года, где находился почитаемые им храм и гора Арунанчала, где он углубился в медитации, достигнув блаженство самадхи. Он с того дня до самой смерти, случившей 14 апреля 1950 года, жил здесь, наслаждаясь красотой Арунанчала. Он не согласился покинуть это место, взамен никакого другого места во всём мире.                 35. Вершина аскетизма - Раман Махарши.         Сильное аскетическое чувство проявилось у Рамана Махарши после встречи с Арунанчалом, местом своего почитания. Он выбросил всё оставшиеся деньги и продуктов питания в близлежащем озере. Он прорвал свою одежду, приготовил из полученной ткани набедренную повязку, чтобы прикрывать среднюю часть своего тела. Затем направился в храм со тысячами столбиков, где он сел на полу и сосредоточился в медитации. Увидев шестнадцатилетнего парня, неподвижно скованный на земле в позе медитации, местные его ровесники удивлялись и, начала с силой трясти его, чтобы разуверить: он только притворяется или на самом деле находится в состоянии дхъяна. Всё это действия не вызывало никакой реакции со стороны Венкатарамана, погруженного в глубокой медитации. Хулиганствующие мальчишки, чтобы дразнить не реагирующего ни на что юношу, начал бросать на него камнями, соревнуясь нападать на определенное место в теле. Устав от невыносимых проделок надоедливых мальчуганов, Венкатраман переселился в подвале храма, где находился шивалингам, получивший название «Патала-лингам». Он начал медитацию, сидя перед этим шивалингом. В подвале храма было сырость, водилось там множество насекомых, так как луч солнца никогда не проникал туда. Однако Венкатараман, не взирая ни на что, неподвижно сосредоточился в медитации. Тело Венкатарамана, укушенное насекомым различного рода, пухло от рани, истекавших кровь. Но он, плавая в волнах внутренней реки самосозерцания, не чувствовал внешнее состояние своего тела.         Увидев такое его углубленное созерцание и отречение от внешней суеты, местный садху по имени Шешадри-свами, очень был тронут. Он заботился о юноше, приняв на себе заботу о защите молодого аскета от укуса насекомых и также от проделки хулиганствующих мальчиков. Садху, в конце концов, поместил Венкатарамана в защищённой хижине аскетов – матха. Юный аскет постепенно прославился в округе благодаря сильному безразличию мирской суете и обету молчания, соблюдаемом им в течение долгого времени. Люди разного рода, и любопытствующие, и стремящиеся к духовному спасению, хлынули в Арунанчала, чтобы посмотреть на необычного безмолвствующего юного аскета. Затем Венкатараман кочевал из одного к другому обитель аскетов - матха, расположенных там и тут в Тривендрамалаи. Наконец, он выбрал себе место обитания пещеру Вирупакша, расположенную в его любимой горе Арунанчал. Со временем он стал известным, как Раман Махарши. Скорее храм в Арунанчале приобрёл мировую известность, а имя Рамана Махарши и название храма Арунанчала стали синонимами.         Непальский известный учёный-педагог Рудрарадж Панде, во время своего паломничества по святым местам, посетил и Арунанчала. Когда он совершал пуджу в шивалимгаме, расположенном в внутренней секции храма, происходила удивительная вещь. На месте шивалимгама, он увидел Рамана Махарши, сидящего в позе лотоса. Удивлённый таким спиритуалистическим чудом, он отправился в ущелье горы Арунанчала, где находился обитель Рамана Махарши. Насколько мне известно, он был первым непальцем, который имел честь увидеть живого Рамана Махарши. Хотя уже минуло более полвека после того, как Раман Махарши покинул физическое тело, но верующие становится свидетелями сверхъестественных чудес подобного рода, совершающихся там и поныне.         До конца своих дней Раман Махарши не согласился покинуть гору Арунанчала. Он обычно молчал в своей жизни. Когда кто-то о чём-то его спрашивал, то он внимательно, не моргнув глаз, рассматривал его неустанно прямо в глаза. Тот, кто задавал вопрос, сразу же чувствовал успокоение в душе и ощущал глубокое духовное удовлетворение от покойного, безмятежного и сочувственного его взгляда.         Здесь я позволю себя привести впечатление британского полицейского начальника в Веллоре (Южная Индия) Ф.Х.Хамфри. В возрасте 21 года в 1911 году Хамфри был назначен на пост инспектора полиции (S.P.) в Веллоре. Он имел интуицию видения отдалённых событий и некоторых случаев прошлых жизней. Хамфри начал часто видеть гору Арунанчала и святого Рамана Махарши, находясь в состоянии сосредоточения. Он начал зафиксировать в определённую схему то, что появилось перед его глазами в минуту такого видения. А когда он показал местным знатокам, то ему сообщили, что гора, нарисованная в его схеме похожа на Арунанчала, а святой – на Рамана Махарши. Хамфри на мотоцикле помчался в Арунанчала, чтобы проверить своё видение наяву. Оставив свой мотоцикл на подножия горы, он в униформе полицейского начал подниматься на гору, потея от ходьбы на подъёме и от сильного зноя южной Индии. А когда доходил до вершины горы, он почувствовал сильную усталость и жажду. В то время Раман Махарши, как всегда, сидел в молчании под одним деревом. Он, как бы наблюдая, бросил свой пронзительный взгляд на Хамфри, приблизившегося к нему. Оба они были почти одного и тоже возраста: один из них - в полицейском наряде, а другой – почти голый, как подобает отшельнику, укутанный лишь набедренной повязкой. Хамфри никак не смог увести в сторону свой взгляд, а непрестанно глядел, как скованный, на отшельника. Хамфри, находясь в таком оцепенении минут 15, почувствовал блаженство прохлады, будто он сидит у водопада, под сенью дерева. Он забыл о своём утомлении, жажде и голоде. Хамфри побывал в Арунанчала, чтобы получить ответ на многочисленных духовных вопросов, мучивших его долгое время. Но, находясь перед Раманом Махарши, ему показалось, что все его вопросы разрешаются одним за другим, не произнося ни одного слова. Джамфри не задавал ни одного вопроса, а Раман Махарши, как обычно, соблюдал молчание. Хамфри почувствовал такое облегчение, что без труда смог бы лететь высоко на небе. Он, забыв о голоде и усталости, начал спуститься с гор, танцуя радостно, даже не спросив у отшельника ни о чём. Когда поднимался в гору, он был угрюмым и задумчивым полицейским начальником, загруженным разными вопросами. Но когда начал спуститься с горы, он подобно ребёнку был жизнерадостным, лишённым от всех мирских забот и сует. В его душе ничуть не оставалось признаков сомнения. Таково было чудо воздействия молчания Рамана Махарши!         Ф.Х.Хамфри был первым западным почитателем Рамана Махарши. Он стал часто посещать его обитель. Однажды Хамфри, очарованный личностью Рамана Махарши, попросил у него разрешения отрекаться от христианство и уходить в отставку из поста полицейского начальника. Однако Раман Махарши не давал своё согласие на такой его поступок. Он посоветовал Хамфри: - Если ты хочешь отрекаться, то отрекайся от незнания того, что ты лишь физическое тело! Старайся глубже проникнуть в внутрь себя и, искать ответ на вопрос: «Кто я?» В поисках этой истины нет необходимости ни отрекаться от собственной религии, ни оставить свою профессию.         Ф.Х.Хамфри овладел некоторой частью спиритуалистической способностью в последствии духовной практики прошлой жизни, а последовав путь, указанный Паманом Махарши, он умножил эту способность многократно. Он даже добился состояния сиддхи, но в душе его сохранилось желание использовать это достижение. Однако он сумел укоротить и это желание благодаря близости и советам Рамана Махарши, достигавшего высшую стадию аскетизма. Позднее Ф.Х.Хамфри, почувствовав бренность мирской суеты, все-таки ушёл в отставку от своего поста и, вернувшись в Англию, начал вести аскетическую жизнь, уединившись в одном ашраме.                 36. Патанджали – составитель йога-сутр.         Одним из важнейших трактатов по духовной практики – садхана считается «Светильник йога Патанджали» («Патанджали-йога-прадип»). Никто, кроме Патанджали, не сумел представить духовную практику, систематизировав по научному методу. Нет достаточного сведения о Патанджали в истории. Говорят, что он родом из Кашмира.         Йога делиться, в основном, на пяти видов: радж-йога или дхьяна-йога (практика медитации), джьяна-йога или санхъя-йога (система познания), анасакти-йога или нишкама-карма-йога (система не привязанного деяния), бхакти-йога (практика достижения преданности Богу) и хатха-йога (практика совершения физических и дыхательных упражнений).         Обычно люди думают, что йога заключается в асане (поза) и пранаяме (упражнение дыханием). Это относится к хатха-йоге. Хатха-йога, как известно, является наукой практического метода, предназначенной для очищения физического тела для осуществления садханы в процессе практики познания – дхьяна-йога. Поэтому, он обращён лишь к асане и пранаяме. Считается, что эта практика существует более тысячи лет. «Хатха-йога-прадипика» («Лампада хатха-йога») является главным трактатом этого йогического метода. Патанджали же следует по пути радха-йога, т.е. является последователем дхъяна (медитации).         Трактат «Патанджали-йога-прадип», содержащий всего 195 сутр, включает четыре разделы: самадхипада, садханапада, вибхутипада и каивальяпада.         Подобно в «Вагдадгите», в которой Бог Кришна предоставляет сущность науки веры и души в начале, в второй же главе, этой священной книги, так и Патанджали в начале своего трактата, под заглавием «самадхипада», очень кратко даёт сущность самадхи, предназначенную для лучших духовных практиков – садхака. В этой части говорится о смысле йога, приметах умонастроении – читта-вритти, способах душевной устойчивости, т.е. воздержании чувств, признаках аскетизма, стадиях воздержания чувств, т.е. видах самадхи и предельной форме йога. Сущность 51 сутр этой начальной главы трактата можно привести в нижеследующих трёх формулах:         1.Йога значит воздержание чувств (Йогашчиттавриттиниродха).         2.Наблюдатель /душа/ расположится в своём качестве посредством воздержании чувств (Тада драшту сварупевстханам).         3.Наблюдатель /душа/ приобретает соответствующее своим чувствам качество (Вриттисарупьямитаратра).         Патанджали приводит 55 сутр во второй главе, названной «садханапада», специально для второй группы практиков – садхака, стремящихся к йогической практике, но ещё не полностью укротивших своих чувств. В этой главе говорится о видах страдания - клеша, способах ликвидации тонких причин страдания посредством йогического действа – крияйога, источниках, влияниях и способах освобождения от результата поступок, совершаемых в предыдущих рождениях, об очищенном состоянии наблюдателя, т.е. духе познания и о частях йога. Патанджали в 29 сутре главы «садханапада» назвал свою духовную практику «астанга-йога» - «йога с восьми частей». Этими восемью ветвями являются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Первые пяти ветвей именуются «вахиранга-йога», а последние три – «антаранга-йога». Однако, и это последнее подразделение, состоящее из трёх ветвей, становятся, подобно первыми пятью ветвями, вахиранга-йогой при достижении состояния нирбиджа-самадхи, когда практика йога приобретает форму самой высшей точки чистого Абсолюта - Параматма. Причиной этому является то, что в последней стадии йога означает слияние каивальи (спасение от перерождения), парам-ваирагьи (высший аскетизм) и самашти (целость).         Яма означает кодекс морального поведения. Это состоит из пяти поступок: ахинса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (не украсть), брахмачарья (обет воздержания), апариграха (отказ от мирских благ). Не причинить страдание никакому живому существу желанием, словом и физической силой является ахинса. А сатья состоит из выражения прямых и косвенных чувств, не носивших вреда никому другому. Отсутствие всякого желания овладеть чужим добром является астея. А брахмачарья означает освобождение от желания, словесного выражения и действия, направленные на удовлетворение сладострастия. Отсутствие жажды накопления материальных благ с корыстной целью является апариграха.         Нияма – это кодекс самообладания. Эти правила также имеют пять разновидностей: шауч (очищение тела, одежды, пищи и души), сантоша (удовлетворение тем, что случается по воле судьбы или в результате своего деяния при выполнении долга), тапа (готовность вынести всякие неудобства для достижения высокой цели), свадхъяя (непрерывное изучение своих наклонностей), и пранидхана (религиозное созерцание). Асана-сиддхи означает способность нахождения на долгое время в какой-нибудь одной позе, поскольку телесная неподвижность способствует к уравновешению души. Целью пранаяма является достичь равномерное и спокойное движение дыхания: вдоха и выдоха. Это способствует к сосредоточению души. А пратьяхара заключается в практике поглощения всех наружных проявлений чувств во внутрь себя. А дхарана означает сосредоточение желания в одну точку опоры. Дхъяна является такое состояние, когда внутреннее сосредоточение постоянно, без какой-либо колебания, фокусируется в ту точку опоры, куда была направлена мысль. А самадхи является такое состояние, когда душа, освободившись от всех желаний и чувств, приобретает своё естественное качество. Разъяснение дхарана, дхъяна и самадхи Патанджали приводит во главе «вибхутипада». В душе появляется очень удивительная чудодейственная энергия, когда достигается состояние сосредоточения мыслей. Такое состояние в йоге называется сиддхи. Об этой состоянии сиддхи Патанджали подробно объясняет в 55 сутрах, включённых во главе «вибхутапада». Такое состояние сиддхи является препятствием в йогическом пути, так как оно представляет особый соблазн для тех, кто занимается духовной практикой. Только тот садхака достигает стадию каивалья в йогической практике, кто остаётся безразличным к достигшему состоянию сиддхи. Садхака, достигая стадию каивалья, становится вездесущим, всемогущим и всезнающим, так как сливается с Абсолютом – Параматмой. Именно эта стадия является последней целью для Патанджали. Он даёт подробное объяснение этого состояния в 34 сутрах «каивальяпада», являющей последней главой «Йога-сутра».         Махабира в качестве основы своей религии принял концепцию яма с пятью ветвями, разработанной Патанджали. Он назвал эти пяти ветвей яма пятеричными правилами великих постов – панча-махабрата. Концепция панчашилы, разработанная Буддой, также основывается на концепцию яма. Он отличается от концепции Патанджали лишь тем, что Будда заменил правило «апариграха» понятием «мадхъя-нишедха» - «запрет алкоголя».         Йога не является религией, а это лишь наука о сознании. По мере того, как мир становится светским, провозгласив беспристрастность по отношению к религии, по той мере йога приобретает большую популярность. В современном мире йога привлекает и христианских священников, и иудейских рабинов, и мусульманских имамов. Европейские врачи сегодня рекомендуют своим больным заниматься упражнениями йога, чтобы избавиться от различных болезней. Так, йога в современном мире, занимая достойное место в рецептах врачей, становится частью здравоохранения. Если как следует организовать йогические учреждения, включив это дело в списке государственного приоритета, то можно привлечь иностранных туристов в большом количестве. Таким образом, наша древняя, но научная методика йог, станет не только источником получения иностранной валюты, но и может избавить юное поколение от разных пороков, наблюдающих в последнее время в нашем обществе.                 37. Шивапури-баба – свидетельство божественного восприятия.         Славна та земля, куда наступает нога просветленного человека. Священны те глаза, которые смотрят на такого человека. А та личность, которая вспоминает его многократно, ощущает свежесть души, подобно неоднократного омовения в священной реке Ганг. На нас выпала большая честь, что Шивапури-баба проводил свои последние годы жизни на земле Непала. Он покинул своё физическое тело на непальской земле в почтенном возрасте 137 лет. Его самадхи в виде храма находится в лесу Банкали, расположенном не далеко от храма Пашупатинатха, так как похоронен по традиции сантов.         Жизнь святых напоминает огромный айсберг, большая часть которого скрыта под водой неизвестности, скажем, мистики, а люди могут видеть только малую часть его. Величие святых можно ощущать только посредством глубокого почтения, да и безграничной любви.         Шивапури-баба родился в 1826 году в деревне, расположенной рядом с Каньякумари (штат Керала, Южная Индия). Он был один из близнецов, появивший в зажиточной семье брахмана рода Намбудари. Одни из его предок служил министром в дворце султана Типу. Он потерял своих родителей в детском возрасте, поэтому его деду и бабушке приходилось заботиться его воспитанием. Его дед Ачьютам был известным астрологом. Он всю ночь наблюдал движение планет и звезд в небе, лежа на полу открытой веранды дома, постелив тонкий матрац. Однажды мальчик Шибапури-баба, чтобы деду было более удобно наблюдать в небо, лежа на веранде, постелил под тонким матрацем толстый тюфяк. Спустя некоторое время дед, очень удивляясь, говорил ему: - Слушай! Почему-то сегодня планеты и звезды на небе кажутся ближе, чем обычно! Они будто приблизились ко мне несколько дюймов. Что может случиться?         Все удивились от такого разговора деда. Скорее выяснилось, что он лежал на высоком тюфяке, толщиной на два дюйма. На самом деле этот был необычный случай, что дед не вооруженным глазом ощущал разницу в двух дюймах, когда планеты и звезды находились так далеко, что вообразить их расстояние от земли было не так-то легко. Может быть, именно способность такого тонкого наблюдения небесных тел способствовали бурному развитию нашей восточной астрологии.         Ачьютам однажды предвещал о смерти своей жены в определённый день от змеиного укуса. Когда наступил зловещий день, бабушка как обычно рассказывала Шивапури-баба сказку, чтобы ребёнок уснул, а сама пошла спать в саду, рядом с змеиным гнездом, как бы размышляя: «Пусть змея, не трудясь добраться до дома, завершает своё дело!» Именно в ту ночь она умерла от укуса змеи. Бабушка так сильно верила предсказаниям своего мужа, что с лёгкостью приняла смерть. Это случай даёт нам возможность понять духовную атмосферу, царящую в семье Ачьютама.         Когда Шивапури-баба стал совершеннолетним, достигнув 18-летнего возраста, Ачьютам решил отправиться с целью подвижничества в джунгли Омкарешварама, где берёт начало река Нармада, поручив на внука все домашние дела. Услышав такое решение главы семьи, внук тоже решил последовать по стопам деда. Он вручил всё имущество сестре, а сам следовал деда. В том же джунгли дед кончался, когда Шивапури-баба достиг 25-летнего возраста. Находясь при смерти, дед предвещал внука, что он достигнет в этой же жизни знание божественной субстанции – брахма. Дед повелел его помочь духовным личностям после достижения самосозерцания, совершая путешествие по миру и, вручил ему несколько драгоценных камней, чтобы не ощущалось нехватки в средствах для такого путешествия, поскольку на далёких западных странах люди не имеют представление о саньясине.         Проводив деда в последний путь, Шивапури-баба еще проник вглубь в джунглях, двигаясь вверх по реке Нармада. Он углубился в тапасье, пытаясь только дикими ягодами и корнеплодами. После такой трудной йогической практики – садхана, продолжавший в течение 25 лет, когда ему тогда было уже 50 лет, он осознал мирового духа – Параматма. Об этом он красноречиво рассказал в поэтической форме, суть которой заключается в следующих словах: «Вдруг передо мной явилось сияние мирового духа – Параматмы. Я получил черпающий ответ на все мои вопросы. Все проблемы были решены на веки веков». Конечно, легко описывать пером, но не так легко представлять, какие ощущения он испытывал, стремясь найти истину и встречу с Богом с верой, но без малейшей надежды и утешения. Он жил один в дремучих джунглях, не встречая ни одной души, а пытаясь лишь корнеплодами, да дикими ягодами в течение целых 25 лет, самых активных и энергичных в его жизни. Он тратил ещё 50 лет своей жизни, путешествуя пешком по миру, посетив разные уголки земли, как им было когда-то обещано своему деду. Путь его путешествия, начатое из Индии, проходил помимо Афганистана к Ирану. В Иране он встретился с одним суфийским святым, узнавшим его. С помощью этого святого он имел возможность входить в святыню исламской религии, в Мекку. А после паломничества Мекки, он отправился в Иерусалим, куда прибыл в 1890 году, преодолев бескрайную пустыню, чтобы выразить Иисусе Христе дань уважения и почтение. Затем он, посещая Турцию, Грецию (Афину), достиг до Рима, столицы христианства.         В Риме он получил приглашение от императрицы Англии Виктории. Он жил в Лондоне с 1896 года в качестве высокого государственного гостя, так как императрица Виктория попросила его не покидать Англию до конца своей жизни. В 19001 году, когда императрица кончалась, он отправился в Америку, покидая Англию. Проводя три года в Северной Америке, он отправился в Мексику. После посещения Южной Америки, он, путешествуя по разным островам Атлантического океана, дошёл до Австралии и Новой Зеландии. В 1913 году он прибыл в Японию. Оттуда, совершая путешествие по Китаю, он прибыл в Непал через Тибет в 1926 году. В преклонном возрасте 100 лет он преодолевал высокие Гималайские перевалы.         Он имел встречу не только со многими видными учёными, но и главами государств и премьер-министрами разных стран. Среди видных учёных и общественных деятелей были такие выдающиеся личности, как Лев Толстой /Россия/, Мадам Кюри, Альберт Эйнштейн, Бернард Шоу, Маркони, Рамакришна Парамханса, Ауробиндо Гхош, Балгангадхар Тилак, Маданмохан Малвия, Махатма Ганди, а среди государственных - Ага Хан /Афганистан/, императрица Виктория /Великобритания/, Сарбапалли Радхакришнан /Индия/, король Махендра, король Бирендра, король Гъянендра /Непал/) и др.         После посещения Непала он побывал в Бенарес (Индия). Тогда Маданмохан Малвия стремился учредить университет – Хинду-вишва-видхъялай в Бенаресе. Шивапури-баба пожертвовал 50 тысячи рупий для строительства университета. М.М.Малавия, осознав его учёность, пригласил его возглавить университет, занимая пост первого канцлера. Но, указав, что саньясина не имеет права занимать какой-либо пост, отказался от предложения и, отправился в свою деревню, чтобы поклониться родной земле. Он посетил своё родное место спустя 80 лет. За это время там произошли большие изменения: родная его сестра, кому он вручил своё имущество, уже отправилась в свет иной, раздав всё имущество беднякам. Так сбилась ещё одно предсказание его деда, который предвещал, что его род прекратит своё существование на третье колено, во времена его внука и внучки.         Шивапури-баба снова прибыл в Непал, после посещения своей родней деревни и жил целых 37 лет в лесах вокруг долины Катманду. Он приобрёл известность как Шивапури-баба именно в Непале, поскольку долгое время жил в ашраме, расположенном к северу от Катманду, на горе Шивапури. Он всегда старался оставаться далеко от приобретения славу и известность. Только некоторые счастливые личности имели возможность встретиться или находится поближе у него.         В 1974 году, находясь в Пуне вместе со своим гуру Ошо, я получил указание от него, чтобы я отправился в Непал и обосновал там ашрам. Перед тем, как оставит Пуну, я получил благословение гугу с сопутствующими следующими словами: - По чаще посещай ашрам в Шивапури! Ты всегда получишь от Шивапури-баба нужную помощь, силу и вдохновение.         После прибытия в Катманду, я отправился со одним своим другом, увлекающим мистикой, к храму на месте самадхи Шивапури-баба, расположенном за храмом Пашупатинатха. Находясь у самадхи Шивапури-баба, я углубился в медитации и, ощущал своеобразный аромат, будто рядом стоит мой гуру Ошо. Я вырос в Катманду и не раз побывал лесу Банкали в школьные годы, будто какая-то невидимая сила привлекла меня туда, но я ничего не знал об аскете Шивапури-баба, пока мой гуру не сообщил мне о нём. В результате какой-то моей добродетельности, выполненной прошлой жизни, я не только встретился с двумя почитателями Шивапури-баба, с профессором Ренулалом Сингхом и с Мадхав-бадже, но и с ними у меня установились дружественные и душевные отношения. Благодаря близости с ними в протяжении нескольких лет, мне удавалось узнавать новые сведения о жизни и проповеди Шивапури-баба.         Суть его проповеди можно передавать в краткой формуле: «Праведная жизнь (Right Life) и собственная вера». Она стоит на двух столбах: вивека (разум) и бхакти (преданность). Для достижения этого, по мнению Шивапури-баба, необходимо соблюдать 3 дисциплины: физическую, моральную и духовную. Я покорно прошу прочесть следующие три книги, чтобы получить просторное объяснение этого учения: «Долгое паломничество» («Long Pilgrimage») Джона Г. Бенета, «Праведная жизнь» («Right Life») проф. Ренулала Сингха и «Праведное существование» («Right Living») д-ра Йогендра Бхакта Шрестхи.         Ниже следует некоторые известные высказывания Шивапури-баба.         1. Никто как следует не обращается к Богу, пока не чувствует полный крах в жизни.          2. самое лучшее место обитания в мире – это лес, а на втором месте – дворец. Остальные все места напоминают ад.         3. Традиционалисты ненавидят меня за то, что я веду цивилизованный образ жизни, а современные – за то, что я говорю подобно дряхлый традиционалист.         4. Никто не может понять меня, поскольку тот, кто поймёт меня, уже поймёт и Бога.         5. Пока ты будешь накапливать материальные богатства, не избабишься от страдания. Когда прекратишь накопление, ты само собой приобретёшь счастье.         6. Триада божеств индуизма – Брахма, Вишну и Шива, - тоже не пригодятся ни к чему. Раньше я бегал за ним, а теперь они сами бегают за мной.         7. Искусство хорошо идеалистическое, мысль – реалистическая, а жизнь – эстетическая.         8. Пока не состоится самосозерцание Бога, всё, что ты добьешься в результате своего деяния, становится напрасным, а порой, даже вредным для тебя самого.         9. Если говорить относительно, что всё кажется верным, но говоря абсолютно – всё неверно.         Автор данных строк имел честь подружиться с Мадхав-бадже, верным учеником Шивапури-баба. Каждую субботу в течение нескольких лет мы обменивались мнениями о духовности, а не раз угостился у него дома. Я также имел честь услышать и понять многое о Шивапури-баба от его верного последователя проф. Ренулала Сингха, с кем я встречался в протяжении многих лет. Здесь я приведу некоторые эпизоды, услышанные мною в таких духовных беседах.          (1) Вот что случилось однажды. Когда Шивапури-баба жил на горе Шивапури, закончилось запас пропитания. Баба, зажёг костёр – дхуни, и сидя рядом в позе лотоса - падмасана, занялся медитацией. А Мадхав-бадже спустился вниз к Нараянстхану, чтобы добыть продукты питания. Случилось так, что Мадхав-бадже заболел дизентерией и оказался в постели. Спустя неделю, он, почувствовав немного облегчение, и начал с трудом подниматься на гору, возя туда продукты питания для Шивапури-баба. Но дойдя до ашрама, он почувствовал, что там никого нет. Мадхав-бадже подумал: «Наверняка, отшельник ушёл куда-то, не найдя ничего съедобного в ашраме». Но он изумился немало, увидев сидящего у костра Шивапури-баба в такой же позе, как он сидел неделю тому назад. Услышав шорох от ходьбы Мадхав-бадже, Шивапуриб-баба открыл глаза и спросил: - Вы ещё здесь? Что случилось? Почему до сих пор не спустились вниз?         Мадхав-бадже немало удивился, но рассказал отшельнику всё, что с ним случилось. - Находясь в самадхи, не замечаешь ни времени, ни пространства! – ответил Шивапури-баба.         (2) Шивапури-баба встречался с Альбертом Эйнштейном в Швейцарии, когда он ещё был студентом. Разговаривая с Альбертом Эйнштейном (1879-1955), Шивапури-баба приводил доказательство к тому, что является ошибочной считать математическую основу основ, заключающую в том, что один плюс один равняется на два (1+1=2). Шивапури-баба, рассуждая логически, утвердал, что в мире, если смотреть относительно, то не найдётся ни одной вещи, равнозначной по виду, форме и окраске. Поэтому, говорил он, не возможно просто сложить их, а всё безотносительное – это Бог. Нельзя сложить то, что безотносительно. Это доказывает об ошибочности основного принципа математики, так как один плюс один не всегда два. Эйнштейн был удивлён, услышав такую логику индийского аскета.         (3) Однажды в Англии Шивапури-баба явился с опозданием к Джорджу Бернарду Шоу (1856-1950), не успев навстречу в назначенный час. Английский писатель, выражая недовольство, сердито говорил: - Мне не по душе эти индийские садху, так как они никогда не дорожат временем. На это Шивапури-баба ответил: - Вы, живущие на западных странах, становитесь рабом времени, но мы, жители Востока, - хозяин времени, поскольку живём в вечности.         (4) Однажды ночью, когда на горе Шивапури, выпало много снега, откуда-то появился один садху и остался на ночлег. У отшельников сложилась такая традиция: любого садху, приходившего в ашрам ночью, принимают как гостя, предоставляя место для ночлега и угощая тем, что имеется. Гость был очень уставшим и голодным. Он попросил поесть что-нибудь. Шивапури-баба велел Мадхав-бадже, угощать гостя тем, что имеется в ашраме. Но вся провизия была уже расходована в тот день, что смутило Мадхав-бадже. Догадавшись, в чём дело, Шивапури-баба велел ему: - Приносите хоть одно зерно риса! Наверняка найдётся на дне посуды.         На дне посуды нашлись несколько зерён риса и бобов. Шивапури-баба велел заварить из этих зерён похлебку - джауло. Когда Мадхав-бадже занялся изготовлением пищи, дрова никак не горели в печи, так как были отсыревшими от снега. Шивапури-баба, увидев мучение Мадхав-бадже, сам подходил к печи и, призывая мантрой божества огня – Огни, выдул в печи, зажигая дров. Огонь тут же захватил отсыревших дров, будто с выдохом отшельника, выходило само божество огня. Спустя некоторое время гость уже утолял свой голод, вкусно съев джауло, оказавшее до края посуды. Мадхав-бадже был удивлён, но сиял радостью. Однако Шивапури-баба не выглядел так радостным, а скорее печальным. Ночью, наедине с Мадхав-бадже, он разъяснил причину своего озабоченного настроения. - Сегодня я, из-за сострадания, совершил большую ошибку, нарушив закон природы. Эта моя первая ошибка в жизни.         Шивапури-баба всегда опасался употреблять своей способностью, хотя овладел неисчислимым количеством сиддхи. Оказывается, сострадание иной раз одерживает победу и над решимостью аскета.          (5) Это случилось ещё до народной революции 1950-51 гг. в Непале. Тогда Шивапури-баба уже достиг 115-летнего возраста и жил в Дхрувастхали у Пашупатинатха. Он, в главным образом, пытался молоком. Один почитатель подарил его такую корову, которая в любое время, когда доили её, обеспечивала молоком. На том месте, где ныне построен международный аэродром в Катманду, было травное поле для выпушенных на волю быков, где и пасли коровы всех, кто держал этих священных животных в доме. Одни пастух, служащий в доме одного из тогдашних всемогущих правителей Рана, рассказал своему хозяину о чуде-корове отшельника, от которого можно было получить парное молоко в любое время. - Такая корова достойна для Вашего дворца, а не находиться в шалаше отшельника, - говорил пастух хозяину.         Представитель Рана, оказался более либеральным, так как велел слуга привести корову во дворец, сказав ему: - Отдай отшельнику хоть три хороших коров взамен этой коровы!         Слуга в сопровождении трёх или четырёх солдат, явился с предложением обмена перед Шиавпури-баба. Но он на отрез отказался совершать такую сделку. Слуга, возвратившись к своему хозяину, начал с упрёком говорить: - Хаджур! Отшельник оказался очень упрямым. Даже слушать и не хотел об обмене, как ни уговаривали его. Вот какой наглый! Живёт в стране, правителем которой являетесь Вы, а этот бездомный голый джоги, чёрт его знает, откуда явился к нам, смеет ещё и не подчиниться Вашей воле! Как это бродяга осмелился на это? Он просто унижает Вас!         Такие слова воздействовали на правителя Рана. Он не на шутку рассердился на непослушного отшельника, и велел слуге: - Иди! Забери его корову! Оставляй взамен трёх коров в ашраме!         Сказано, сделано. Солдаты, оставили трёх коров в ашраме, а забрали чудо-корову взамен. А Шивапури-баба вернул и этих трёх коров хозяину. Конечно, садху, лишённый от единственного средства существования, не смог укротить возмущение в душе: ведь его единственное питание – молоко было отнято силой у него! В ту же ночь, тот правитель Рана умер от кровавой рвоты. Утром всем стало известно об этом. Шивапури-баба часто повторял, что он совершил вторую ошибку в жизни, имея в виду этот случай. Ясно одно: как страшен результат гнева скромного, беспомощного и лишённого от средства к существованию йога?!          (6) Мадхав-бадже на всю жизнь служил Шивапури-баба с особой покорностью и преданностью. Перед тем, чтобы покинуть своё физическое тело, Шивапури-баба вызвал его к себе и говорил: - Ты будете почувствовать одиноким, когда я уйду в мир иной. У тебя нет ни особого богатства, ни достаточного образования. Из-за меня ты не смог выучиться в колледже, затратив всё своё время в моём обслуживании. Нужно же что-нибудь для проживания! Принеси-ка вот тот железный стул, что стоит в углу! Я превращу его в золото одним прикосновением руки. Мне кажется, что тебе будет достаточно это золото для достойной жизни. Живи и радуйся, пока не умрёшь!         Мадхав-бадже начал плакать, проливая слёзы, услышав такие слова из уст Шивапури-баба. - Прабху! Зачем мне такое богатство, если Вы не будете со мной? Для чего нужен мне золотой стул? Нет, мне ничего нинадо! Шивапури-баба с улыбкой молвил: - Молодец! Я хотел проверять тебя в последний раз. Это твой экзамен. Ты одержал победу! Я оставляю тебя в распоряжении Параматмы. Он позаботится о тебе! Ты не будешь испытывать нужды в жизни!         Гуру до самого последнего момента проверяет своего ученика. А ученик, подобно Мадхав-бадже, должен проявить выдержку, почтение и довольствие.          (7) Ренулал, оказывается, просил у Шивапури-баба незадолго до того, как он ушёл от жизни: - Прабху! Кто же укажет нам путь, когда вы уйдёте, оставив нас?         На это, Шивапури-баба ответил: - Бог даст, придёт другой достойный гуру, достигший самосозерцания. Если ты с почтением и преданностью будешь молиться, то я непременно приду тебе во сне и укажу праведный путь.         Уже прошло более четырёх десятилетия, как Шивапури-баба покинул белый свет. Но я сам видел немало примеров, как он активно и лично указывает праведный путь тем, кто с преданностью совершает духовную практику – садхана.         (8) Вечером перед сном Шивапури-баба всегда выпивал стакан молока, но не полностью: оставлял одну треть молока для Мадхав-бадже в виде прасада. Мадхав-бадже, как обычно, преподнёсстакан молока для своего учителя накануне его кончины. Шивапури-баба тоже, как обычно, выпил две третьи молока, оставляя одну треть для своего ученика. - Выпейте всё сами! - предложил ученик. – Ведь Вы сегодня выглядите очень ослабленным!         Шивапури-баба улыбнулся и спросил ученика: - Выпить всё молоко?         Мадхав-бадже ответил: - Да! Выпейте всё до дна!         Шивапури-баба выпил в тот вечер полный стакан молока. К полуночи Шивапури-баба позвал ученика к себе и попросил: - Налей, пожалуйста, одну ложку воды в мой рот!         Отшельник поглотил воду, лёг на бок, положив, как всегда, одну руку под головой. Перед чем усыпаться, он молвил: - Сын мой! Живи праведной жизнью! Теперь я ухожу!         Шивапури-баба всегда вставал рано утром, как только часы указывали на 3 часа. Но утром 28 января 1963 года он не вставал до 6 часов утра. Когда Мадхав-бадже вошел к нему, то стало ясно, что царь сантов Шивапури-баба уже отправился в мир иной. На земле остался лишь его безжизненное тело.         Шивапури-баба родился с улыбкой в устах, а ушёл из жизни с легким сердцем, простившись спокойно со своим верным учеником. Великий санта и сегодня присуствует перед теми, кто с преданностью верит в него. Ощущение его присутствия останется бесконечно долго, т.е. навсегда…                 38. Беспристрастность и к дружбе, и к вражде.
	Ошо Раджаниш кончался 19 января 1990 года в возрасте 59 лет. И на этот раз 19 января, несмотря на лютый холод, саньясина и почитатели Ошо отметили великий день махапаринирвана во всех 55 центрах медитации, расположенных повсюду в Непале, от Дханагари до Намче. Традиция отмечать день нирвана в знамении достижения просветления, а великий день махапаринирвана на память о завершении земной жизни и растворении с мировым духом великих личностей бала установлена о времён Будды и Махабира.         Физическое тело предназначено для достижения нирвана, а достигнув состояние нирвана, оно совсем теряет своё прикладное значение, как средство достижения цели. Однако, просветленные личности не всегда покидают физическое тело, как только достигнута цель. Они, ощущая великое наслаждение, живут наедине. Но некоторые из них и после достижения просветления посвящают себя на благо человечества. А ещё некоторые из них, которые были избраны существованием на эту цель, назначены для совершения коренной революции в мире религии, чтобы установить новые ценности и принципы, получая на это воодушевление от самого Бога.         Того просветленного человека, кто живёт в своём удовольствии, овладев высочайшим блаженством души, мы называем архатом. Слово «архата» состоит из двух санскритских слов: «ари» - «враг» и «ханта» - «уничтожение». Таким образом, у архата не остаётся врагов в мире, так как он не враждует ни с кем. Пока человек не достигает самосознания, он остаётся связанным с миром чувством любви и ненависти – рага-двеша. Он выражает любви к тем, кто его помогает, а ненавидит тех, кто чинят ему препятствие. Рага и двеша успокоятся после того, как он овладевает самосознанием. Тогда для него исчезает такое понятие, как враг или друг. Вот об этом красноречиво говорил Кабир в своём двустишии:         Кабир, стоя на перекрестке, желает всем блага.         У него, вообще, ни с кем нет, ни вражды, ни дружбы.         Нам кажется странным слушать, что у просветленной личности нет и друзей потому, что у него нет и врагов. Пока существует дружба, до тех пор остается и вражда. Это не значит, что для просветленного человека не существует и чувства милосердия. По всем направлениям вокруг просветленной личности, подобно аромат вокруг цветка, распространяется чувство дружбы и милосердия. Именно это состояние названо Махабиром ариханта, а Буддой – архататва.         Некоторых из тех, кто уже достиг состояние архата, бытие вручает совершить специфическое деяние: вести и остальных по пути просветления –буддхатва. Такие просветленные личности не остаются в одном месте, сложа руки. Они, гонимые милосердием, побывают по мере возможности в разные места, чтобы поделиться с другими своим опытом, проповедуя истину. Они рассуждают, набирают много учеников, расширяют их путь к пробуждению, ведя к духовной практики. Таким образом, они поворачивают колесо верования к новому направлению. Будда давал таким пробуждённым личностям название «водхисатва». Бодхисатва, пока существуют физически, неустанно действуют, пытаясь всячески пробудить всех людей. По этой причине они становятся при жизни предметом самой острой критики, а после кончины – объектом наивысшего почтения.         Обычно об архатах мир ничего не знает. Архаты похожи на прекрасные цветы, процветающие в отдалённом безлюдном лесу. Они беззаботно и спокойно живут, уединившись от мира всего, углубившись в радостях собственной души. Человечество в целом не может прямо получить от них достаточно больших выгод. Только некоторые счастливые люди, способные познавать их и приблизиться к ним, могут получить от них определённое указание. А остальное человечество, как правило, остается неведомым о них. Они не посвящают никого, не набирают себе учеником, но Бог полностью селится внутри в них, поскольку они достигали самосознание. Та окрестность, где они обитают, сама по себе приобретает благополучие.         Тот, кого бытие выбирает в роли бодхисатвы, должен проходить испытание садханы во всех своих прошедших жизней, совершая подвижничество по разному методу, находясь в тесной связи со многими личностями. Так он накапливает избыток милосердия в своём душе. Именно такая избранная личность становится водхисаттвой, достигнув просветления. Он, возбуждённый милосердием к благородному поступку, строит ашрам, собирает вокруг себя учеников, пропагандирует и развивает разные способы садханы для их духовного совершенствования. Если Раман Махарши и Щивапури-баба являются представителями личностей, достигших сознания архата, то Шанкарачарья, Вивекананда, Прабхупада и Ошо, подобно Будде и Иисусе Христе, - символами сознания бодхисатвы. Просветленные личности также имеют некоторые ограничения, пока находятся в облике физического тела. Естественно, человеческое тело не может не ощущать жару или холод, на него также влияет и дождь, и град. Тело требует питание и воду, так как испытывает голод и жажду. Просветлённые личности тоже должны заботиться обо всём этом. Безграничное сознание, пока остаётся скованным в рамках физического тела, вынуждено концентрироваться внутри определённой границы. А когда просветлённое сознание покидает тело, то чувствует безмерную радость освобождения, так как ему больше не приходится быть скованным в ограниченном пространстве. Теперь сознание не испытывает никакого голода и холода, поскольку, освободившись от всяких условных цепей узкого пространства, каким является физическое тело, становится вездесущим. В момент кончины просветленное сознание ощущает огромную радость, будто оно отправляется в вечное спокойствие. В тот момент, как оно предполагает, наступает второе освобождение. Именно поэтому, изобразив этот момент, Кабар в своём двустишии говорил:         Когда я появился на свет,                 весь мир смеялся от радости.         Уходя отсюда, завершив дел, я смеялся,                 а весь мир почему-то проливал слезы.         Ошо установил новую традицию: отмечать великий уход просветленной личности, как праздник махапаринирвана.         Просветлённая личность никогда не умирает. Тот, кто умирает, не является просветленным – буддха-пуруша. Тот, кто не способен ощущать ничего сверх физического тела, считает уход просветленной личности его смертью. Бодхисатва, покинув физическое тело, освобождается от всякой преграды и, становится более активным и дееспособным, благодаря свойственному ему милосердию. Он приобретает ещё более концентрированный вид, заключающий в свойство, неограниченное временем и пространством. По этой причине с ним можно встретиться одновременно в разные места. Именно поэтому духовный наставник – садгуру, после ухода от сего мира, становится ещё больше полезным и доброжелательным для своего преданного ученика.                 39. Безграничная свобода.         Ошо родился 11 декабря 1931 года в очень отсталой деревне Кучвада, расположенной 200 км к западу от Джабалпура (Мадхъья Прадеш, Индия). Его отец, последователь джайнизма, был мелким торговцем в лавке ткани. Образование Ошо получил в простой правительственной школе в Гадарваде, а высшее образование он получил в Джавалпуре и университете Сагара. Он выступил с такими передовыми идеями, хотя родился и вырос в очень отсталой среде. Такие передовые страны Америки и Европы, считающиеся вершиной современности, не смогли переварить его идеи. По этому поводу Ошо говорил: - До девятилетнего возраста я не посещал никакой школы. Конечно, этот возраст является самым важным для формирования личности. Нельзя стать высокообразованным, упустив такой возраст. Я в этом отношении считаю себя необразованным и ныне, несмотря на то, что у меня имеется университетские дипломы с отметкой «отлично». Но это не главное. Обычно не умные люди владеют такими дипломами. Важно то, что я до девятилетнего возраста имел возможность жить свободно на лоне природы, далеко от суеты. Ни один ребёнок современности не имеет такое счастье. Я с раннего возраста ощущал свободу, так сказать, был свободным от так называемых социальных цивилизаций и норм.         С детства Ошо был не только очень талантливым и логичным, но и дерзким и бесстрашным. При его жизни пандиты, священнослужители, настоятели монашеских орденов - матхов, священники, попы и шанкарачарьи, одним словом, те, кто превратил религию в профессию и политику в средство эксплуатации, хотя никак не могли прийти в согласии по разным вопросам, но объединились в одном: «Любой ценой надо уничтожить Раджаниша».         Вот слова известного индийского журналиста М.В.Каматха об Ошо: «Всем революционным мыслителям известно границу своего высказывания, поскольку знают, до какой степени общество способно терпеть их идей. Поэтому они, дойдя до края границ, останавливаются. Однако Ошо, нигде не останавливаясь, говорит о бесконечной свободе и перемене. Именно поэтому он остался не понятым в своё время и, он стал предметом беспощадной критики».         Поэты, писатели и артисты были первыми, кто приветствовал Ошо. Они по своей натуре являются бунтарями и восприимчивыми. Когда Ошо стал мишенью самой острой критики, его защищали такие выдающиеся личности, как Хариванса Рая Баччан, Амрита Притам, Кхушаванта Синх, Притиш Нанди, Харипрасад Чаурасия, Раджансаджан Мишра, Амджад Али Хан, Винод Кханна, Виджй Ананда, Хема Малини, Манодж Кумар, Кальянджи, Анандаджи и др.         Ошо написал почти 700 книг. Они переведены на 55 языках мира. Ежегодно продаётся сотни тысяч экземпляров его книг. Его книги считаются бестселлерами среди книг, не относящихся к беллетристике.         Америка считается самой богатой страной с точки зрения материальных благ, но она - самая нищенская страна с точки зрения духовности. В Америке нет ни одной такой святыни, где человек может приобрести духовный покой. Синтез материализма и идеализма является основой философии Ошо. Он превратил безлюдную пустыню с территорией 110 квадратных миль, расположенную в Орогане США, процветающую обитель просветления – буддха-кшетра, учредив там международную коммуну со всеми удобствами - Раджанишпурам. Там постоянно жили 10 тысячи саньяси, а во время организации праздника или духовного лагеря число обитателей достигало до 15 тысячи. Никто не имел частную собственность, национальность или религиозную пристрастие в Раджнишпураме. Каждый обитель должен был трудиться там по своим способностям, а коммуна предоставляла ему жильё, средства гигиены, еду и другие необходимые удобства. Таким образом, можно сказать, что утопическая идея коммунизма, о чём мечтал Карл Маркс, начала осуществляться не в России или Китае, а на земле Америки. Там ежедневно почти 300 интеллектуальные американцы, получив освещение – дикша, включались в движении медитации Ошо – дхъян-андолана. Это насторожило американское правительство. Оно подумало: «Не только в самом сердце Америки создана коммуна, отрицающая частную собственность, но столько последователи христианства принимают индуизм!» Вот и оно стремилось приостановить деятельность коммуны. Нельзя было запретить деятельность коммуны по существующему закону. Поэтому были предприняты разные закулисные действия. Прежде всего, отлучили секретаря Ошо, обещав ей различное вознаграждение, а на её место сумели поставить своего агента. Затем Ошо был арестован в обвинении нарушения им элементарного иммиграционного правила. Однако, связав его железными цепями ноги и руки, демонстративно заставили шагать перед телекамерами, а в тюрьме - нанесли ему бесчеловечное физическое страдание. Ошо непрестанно разоблачил так называемое «право человека» и «свободу» по-американски. Так, правительство США стал противников Раджаниша.         Ошо покинул физическое тело в возрасте 59 лет в ашраме Пуны. Он умер от яда, вмешанного в его секретными агентами США. В то время в мире насчитывалось около 500 центров медитации и коммун Ошо. Агенты США позаботились закрыть множество этих центров в странах Европы и Америки. Теперь, спустя 15 лет после смерти Ошо, становится постепенно ясно страшные интриги, предпринятые против него. Главными центрами движения Ошо помещаются теперь из Пуны в Дели и в других ашрамах, подобно Таповану. В Непале активно работают 55 ашрамы и центров медитации, благодаря активности непальских последователей учения Ошо. Более 20 тысячи человек носят гирлянду Ошо, получив посвящёние в саньяси. Миллионы людей регулярно читают произведения Ошо, почитают его и занимаются медитацией. Сегодня во всем мире быстрым темпом открываются новые центры медитации и ашрамы Ошо.         Известная певица поп-музыки Мадонна говорила: - Произведения Ошо изменили мою жизнь коренным образом. Мне очень жал, что не имела возможность встретиться с ним, когда он был жив. Я очень сожалею тому факту, что американское правительство в 1986 году не сумело понять его и, американцы потеряли его.                 40. Почему Ошо оставался непонятным при своей жизни?         Обычный человек обладает ограниченным талантом. Он, используя это, может удовлетворить свои элементарные нужды в еде, работе и осуществить свои другие простые желания. Человек поклоняется человеку, идею и теорию, способствующую удовлетворению всего этого необходимого ему элементарных вещей. Никакое значение не имеют простому человеку поэзия Калидаса, звуки струны ситары Равишанкара и музыки Бетховена, беллетристики Германа Гессе и Каздзакиса. Эти вещи не способствуют удовлетворению его элементарных нужд. Число ценителей уменьшается пропорционально тому, по мере чего литература, музыка и искусство становятся изящными. Это относится и в области религии. Такие наставники становятся более популярными среди людей, кто не требует от ученика обязательного аскетизма, самоотречения, духовного размышления, а обещает удовлетворить жажду, желание и мечту людей. По этой причине такие истинные наставники - садгуру, как Аристотель, Иисус, Мохаммад, Кабир, Жанна Дарк, Мансур и др., не только приобретают большое почтение, пока живы, но и становятся объектами строгого наказания со стороны общества. Махавира и Будда, хотя и были революционными наставниками – гуру, но добились уважение при жизни. Что касается об учении и философии, то современное им общество обвинило их в богохульстве и атеизме. Их не только критиковали, но и пытались нанести страдание, вплоть до покушения на их жизнь. Однако они были принцами и, правители сами устраивали приём везде, куда они не появлялись. За правителями шествовала и толпа их подданные при торжественных встречах с ними. Многие члены рода раджей, приняв освещение от них, приняли новое учение. Несмотря на то, что их учение было революционным, они приобрели определённую славу при своей жизни. Иначе, как мы видим, люди проявляют уважение просветлённым личностям не сразу, а только спустя долгое время после их кончины, поскольку их учение обращено на будущее. Общество же стремится существовать на понятиях прошлого.         Я не удивляюсь тем, что Ошо потерпел много критики при своей жизни. В прошлом столетии жили два высоко интеллектуальные садгуру: Джидду Кришнамурти и Ошо Раджаниш. Их учение и анализ очень логичны и интеллектуальны. Оба они не стремились привлечь учеников никакими обещаниями и соблазнами. По этой причине Кришнамурти оставался в ограниченной среде некоторых интеллектуальных личностей, а Ошо, сконцентрировав в свою философию элементы бхакти (любовь), джняна (знание), тантра, йога и санкхья (система размышления), придавал своему учению практичное направление. Влияние Ошо оказалось более обширным. Он признавал прем (любовь) и кама (чувственное удовольствие) естественной и необходимой склонностью жизни и, включил в религию выводы, полученные после глубокого изучения древних, почти исчезнувших, систем тантры и открытия таких психологов, какими являются Фрайд, Юнг, Эдлар, Вилгелм Рек и др. Многие умники с поверхностными знаниями, не трудясь углубиться в суть вышеуказанных выводов, называли Ошо «секс-гуру». Ошо же проверял религию на пробном камне науки и отказался на отрез от тех ценностей, которые не выдерживали испытание, какими бы популярными и устойчивыми они не оказались. Секс является, после еды, второй основной необходимостью человека. Пока никто не освободился от влияния этой необходимости, несмотря на то, что люди до сих пор испытывают боязнь открыто высказаться об этом. Человек испытывает подсознательную боязнь от силы и тайны любовного влечения – кама. При жизни Ошо не все религиозные наставники – дхармагуру были готовы произносить выводы анализа сексуального чувства – кама, закономерность и красоту, возникающую от простого признания этого, согласиться с правдой о том, какие извращения возникают от неестественного подавления этого чувства.         Любая религиозная система мира не обходится от не научных элементов и суеверий по той или иной мере. Именно благодаря этому профессия священнослужителей, маулави, христианских священников, да и правоверных пандитов процветает. Ошо нанёс сокрушительный удар именно таким суевериям и пережиткам. Всякие торговцы религиозными чувствами, привыкшие нажить, превратив религию в профессию, обрушились на Ошо. Но он не прекращал нападать на их корыстолюбивую сеть. Дельцы разных противоположных религиозных направлений, никогда не сумевшие прийти к соглашению, объединились на этот раз. Он в один голос подняли шум: «Надо выгнать Ошо из страны! Надо отрезать ему язык! Надо бросить его в темницу!»         Они начали оказать влияние на политических деятелей, высказывая такие, не достойные для сана наставника религии, мысли. Ошо вынужден был испытать на себя давление церкви и священников на правительство в такой стране, как Америка, которая много говорит о праве человека и свободе совести. По их указанию Ошо был изгнан из США. Ему было запрещено вход в 21 станах, где большинство население исповедует христианство. Так, Ошо считался духовным террористом при своей жизни.         На всю жизнь он не серьёзно относился к протестам в свой адрес. Он часто шутил: «Как немощна ваша авторитетная и прославленная религия изнутри, хотя уже существует две тысячи лет?! Ведь она дрожит от страха при появлении одного безоружного человека!»         Так называемые религиозные люди всегда остаются противниками прогресса и изменения. Такие учёные, как Ньютон, Архимед, Галилей, Джеймс Ватт и др., которые считаются на Западе основоположниками научной мысли, испытывали ужасный протест со стороны церкви. Христианская церковь признала своё поражение перед силой науки и бесспорной истины после долгой борьбы, но она и сегодня не прочь выступать против объективного изменения, если ей представляется возможность.         Наука не могла развиваться на Востоке, поскольку там существовало множество религиозных течений, проповедующих об уходе от мирских сует. Восточным религиям не приходилось такое нашествие науки. По этой причине они стали более консервативными и антипрогрессивными. Проводниками перемен появились здесь в среде религии. К примеру, Раджа Раммохан Рой, Даянанда Сарасвати, Кабир, Нанак, суфийские дервиши, сикхские гуру и простодушные святые – баул. Не мало чёрных страниц в истории заполнены фактами жестокой расправы и против них со стороны традиционных религий. Но их сфера деятельности была очень ограниченной и, естественно, протест масштаба против них тоже имел не широкий характер. Ошо является современным и могучим представителем этой традиции. Он верит в реорганизации общества и религии, основанной на научной мысли, а не в реформе гнилых установок. Ни одна страна не оставалась на стороне от влияния его мыслей, благодаря ораторскому искусству и помощи СМИ. По этой же причине ему приходилось выносить всемирные нападки со стороны консерваторов.                 41. Давайте воспримём истину своевременно!         Человек живёт в мыслях, а отражением мысли – это время. Время разделено на прошлое и будущее. Человек то занят в устройстве желания будущего, то загрузится в лабиринте радостных и печальных воспоминаниях прошлого. Лишь иногда он ощущает себя во вневременном мгновении настоящего. Настоящее – это не часть времени, а вечное существование. Время останавливается на одно мгновение. Оно наступает в миг, когда мы испытываем глубокое ощущение любви при достижении наивысшей точки кама, в миг очарования от прекрасного или в момент внезапного проявления риска. Мы, углубившись в прекрасном мгновении настоящего, взволнованно ощущаем тайну запредельной мысли. Основатель современной психологии Уильям Джеймс назвал этот миг «океаном ощущении» («Oceanic experience»). Это понятие в психологии называется «экстазом», т.е. «вершиной ощущения». Этому же понятию поэты и живописцы дали название «восторг», а йоги - «самадхи». Большинство людей порой побывают на вершине ощущений хоть один раз в жизни, но они сразу же опускаются вниз, к путям желаний, и начинают снова качаться от прошлого к будущему.         Лишь некоторые счастливые люди, избавившись от желаний, всё время живут спокойно в настоящем. Они, освобождаясь от пут прошлого и будущего, всегда ощущают вершину наслаждения настоящего. Давайте попытаемся понять это состояние следующим образом. Такое же блаженство непрерывно ощущает человек, достигавший состояние самадхи, какое изобилие наслаждения ощущается в миг оргазма. У простого смертного нет другого ощущения для сравнения с блаженством состояния самадхи кроме конкретного мига физического ощущения любовной игры – кама. У простого человека даже отсутствует глубокое эстетическое ощущение, которое вызывает в нём состояние невообразимого наслаждения, когда он видит утренний заход солнца, слышит приятный звук музыки и т.д. Он также не имеет возможности жить в таком глубоком ощущении любви, когда достигается полное освобождение от желания, эгоизма и временного ограничения. Это и есть состояние «экстаза» («сверх наслаждения»), которое попытался объяснить свами Вивекананда профессор Вильям Гести, а, в конце концов, он отправился к Рамакришне, чтобы понять это.         Весь мир считает его сумасшедшим, кто углубляется в миг этого наслаждения настоящего. Именно по этой причине многие поэты, художники и любящие, переполненные глубоким эстетическим чувством, считались в своё время не практичными, сумасшедшими и даже аморальными. Такие личности, как Ван Гог, Вильям Рек, Галиб, Лакшми Прасад Девкота или литературные персонажи Баиджу-Бабара, Сирин-Фарад, Лаила-Маджанун были объявлены в своё время сумасшедшими и аморальными соответственно. Они в драгоценные моменты творчества и любви достигали состояние блаженства, хотя не могли долго удержаться в нём. Но не приходит удивляться, когда таких просветленных личностей, достигавших свободу от желаний, как Аристотель, Иисус, Кабир, Мирабаи, Мансур, Рамакришна, Ошо Раджанис, были названы их современниками сумасшедшими или аморальными. Как же может осознавать состояние, освобождённое от всяких желаний, когда берётся анализировать человека тот, кто сам ограничен рамками желаний? Именно поэтому мы называем таких личностей не только сумасшедшими или аморальными, но порой считаем их даже преступниками, пока они живы. Но на второй же день их смерти, мы готовы величать их выдающимися философами. А со временем они становятся для нас святыми и великими личностями. Это, к великому сожалению, становится нормой в отношении к некоторым выдающихся личностей.         Естественно, что в каждом человеке имеется несознательная жажда к истине, свободе, любви и состоянии самадхи. Однако он ошибочно ищет всё это не в нужном месте. Каждая любящая душа с нетерпением ожидает встречу с дивной личностью. Однако, когда такая дивная личность появляется на этой земле, люди обходятся с ним недостойно и грубо.         Сегодня встречаются такие люди, которые вспоминают Иисуса Христа и, сами с готовностью сковывают себя на кресте, забивая гвоздями руки и ноги, откуда протекает струя кровь. А полмира уже проповедует христианство. Но в тот день, когда Иисуса распяли на кресте, никто, даже его ученики не осмелились поднять голос протеста. Никто также не проявил храбрость даже при снятии его с креста. Это сделали трое униженные и оскорблённые женщины - Мария, Мартха и Макдалина. Какая же польза от христиан, живущих сейчас во всем мире, если никто не осмелился тогда защитить Иисуса Христа. Сохранив крест, на чём распяли Христа, создали самую организованную религию в мире. Кстати, Ошо называет эту религию «Crestianity», а не «Christianity».         Мусульмане во имя великого святого Хасана Хусейна, погибшего во время войны в Карбале, до сих пор горюют за это печальное событие, колотя в груди и истязая себя до крови от ударов кнута. Но сколько же людей при его жизни встали на его защиту? Вестника изменения в обществе Аристотеля убили, давая ему выпить чашу яда в Афинах. История теперь прославляет его как защитника истины. Все уважаемые в государстве мужи единогласно приняли решение отравить Мирабаи. Панлиты и маулавы Бенараса, никогда не имевшие единого мнения ни по одному вопросу, сообща связав Кабира, в мешке выбросили в реку Ганг. Как были вышеуказанные личности оклеветаны и обвинены в ереси, так и был обвинён Раджанис в конце 20-го века. А когда американские агенты омертвели его, напоив ядом, ни один из так называемых интеллигентов не поднял голос протеста. Всем известно, что сегодня большинство религиозных учителей и ораторов, в своих выступлениях по радио и телевидению, любят приводить фразы из произведения Ошо. Тем не менее, многие не соглашаются с его высказыванием.         Людей, в основном, можно разделить на три категории, исходя из учения Ошо Раджаниса. В первой категории относятся немногие удалые и протестующие натуры, подобно Марии и Магделины, не заботящие о своём социальном положении и авторитете, осмелятся последовать за ним, во второй – либеральные интеллигенты, кто сегодня готовы признать его экстраординарным философом, а во третьей – большинство простых людей, которые, став проповедниками его учения, как профессиональными пандитами и священнослужителями его учения, готовы устанавливать его памятник на площадях и преподносить к нему гирлянду цветов.         Мы, находясь в лесу горы Нагарджуна, ежегодно продаём энное количество экземпляров произведения Ошо. Книги Ошо считается бестселлерами в книжных лавках Катманду. Большинство интеллигенции Непала являются постоянными читателями произведения Ошо. Тем не менее, и они не осмеливаются сказать: «Да, я узнавал кое-что от Ошо и его учение оказывал на меня определённое влияние».                 42. Не печаль, а праздник.         Смерть – это неизбежная реальность. Нельзя точно предсказать будущее человека, но с определённой твёрдостью заявить, что он, в конце концов, умрёт. Однако все мы, понимая наше неизбежное будущее, живём в забывчивости, словно ничего и не случится с нами. Обычно не у кого нет даже предчувствия того, что он понимает свою неизбежную кончину. А тот человек, который постоянно помнит о своём будущем небытии, никогда не совершит плохого поступка, а будет вести святую жизнь.         У жизни имеются два противоположных полюса: рождение и смерть. Она имеет и две сильных стимула: дживешана - стимул жизни, т.е. желание жить и мритьешана - стимул погашения, т.е. желание на уход в вечный покой. Первый стимул возбуждает в нас желание любви или секса, а второй – желание спасения – мокша. По этой причине наши предки считали главным две истинные цели человеческого существования, а именно, кама (чувственное наслаждение) и мокша (избавление от перерождений). Кама означает желание жизни, а мокша – желание погашения. Жизненная сила создаёт вирья (семя или сперма). Человек стремится жить вечно, хотя бы в виде своего потомства, осеменив эту жизненную силу посредством любовной игры – кама. Средством камы является благосостояние - артха. Без средства к существованию невозможно жить. А праведность – дхарма является средством освобождение от самсары – мокша. Таким образом, эти четыре вечные понятия – артха, кама, дхарма и мокша - являются истинными целями человеческого существования. Пока у человека остается дживешана, т.е. желание жить, невозможно полностью освободиться от камы и артхи. Тот на самом деле является лицемерным, кто, не освободившись полностью от дживешаны, делает вид, будто он освободился от камы и корысти.         Вторым сильным стимулом является мритьешана, т.е. стимул к смерти. Мы, насладившись досыта, в конце концов, устаём от удовольствия жизни и желаем освободиться от всей мирской суеты. Это, на самом деле, не является не естественным желанием. Ведь мы хотим отдохнуть ночью в глубоком сне, не заботясь ни о чём, когда устаём от дневного труда, всевозможных испытаний и наслаждений. Сон является кратковременной смертью. Во сне мы умираем для окружающего физического мира, так как входим в иной тонкий мир. Поэтому сон считается краткой смертью. В этом же смысле смерть является долгим сном, поскольку мы исчезаем надолго, но непременно рождаемся где-то заново. Если не выспаться хорошо ночью , то мы не в состоянии будем выполнить дневную работу. А после ночного отдыха мы ощущаем бодрость и снова занимаемся своими делами. Наше тело уже становится дряхлым в возрасте 70 или 80 лет после такой рутины. Даже стремления, ум и самолюбие устают и появляется естественная мысль: отдохнуть в глубоком сне, освободившись от мирской суеты. Именно смерть является таким глубоким и длительным отдыхом. А после некоторого перерыва просыпаются те же старые желания из глубины сна после смерти, которые становятся причиной нового рождения с новыми желаниями и стремлениями. Коли мы считаем сон полезным явлением, то может ли смерть быть вредной? Смерть на самом деле не враг, а истинный друг.         Любой умный человек, занимавший высокий и важный пост, в конце концов, желает уйти в отставку. Многие исключительные лидеры в мире оставили свой пост, устав от ответственности на такой высокой должности. Подобное желание возникает от мритьешаны. В любой обстановке душа стремится к отдыху. Хотя видные политические деятели Непала, кажется, являются единственным исключением из этого. Самоотречение является последним желанием зрелого ума. Тот, кто целиком и полностью удовлетворен мирским наслаждением, непременно желает, в конце концов, освободиться от этого. Наши мудрецы, создатели «Упанишады», выражали эту мысль в следующем изречении: «Тена тектена бхунджита». Кто праведно наслаждался, тот приобретёт спасение, а тот, кто не сумел добиться спасения, тот не умел и наслаждаться.         Мритьешана является естественным желанием. Смерть освобождает душу от дряхлого тела с уставшими органами чувств и передаёт ей жизнь, устремленную к будущему и переполненную новым вдохновением, энтузиазмом и надеждой. Ошо поэтому говорил: «Не стоит бояться смерти! Так же не стоит печалиться в случае смерти. Не стоит выражать соболезнование по поводу смерти, наоборот, надо приветствовать её, словно большого друга, устраивая праздник».         Ошо, приводя следующий довод в пользу празднования в связи со смертью, говорил так: «Смерть является самым большим обманом. Смерть, вообще, невозможна». Спиритуалистическая теория уже тысячи лет высказывалась об этом, а ныне наука уже признала эту истину. Наука подтверждает, что в мире ничего нельзя уничтожить навсегда, поскольку любая материя только изменяет свой вид. Нельзя уничтожать даже маленький песок, какая бы сила в мире не была применена для этого. Он остаётся в каком-то ином виде, а не уничтожается совсем. Как же тонкую материю, каким является душа, можно уничтожить, если единственное зернышко песка нельзя уничтожить совсем? Совсем недавно в клиниках Англии были проведены научные эксперименты, в результате которых было доказано, что в мозге, считающемся мёртвым, были обнаружены признаки жизни, т.е. сознание. Исследования британских врачей Питера Фенвика и Сама Паринии доказывают, что ум, желание и сознание не прекращают жить и после физической смерти человека. Можно с полной уверенностью сказать, что смерть является переселением души из дряхлого дома в новый дом. Поэтому, не надо горевать об умершем, а надо устраивать праздник.         Мы часто устраиваем праздник, провожая близкого человека, когда он отправляется в долгое путешествие. А смерть является путешествием в вечность. Мы должны проводить своего близкого человека, устроив праздник, когда он отправляется в последнее путешествие. Если мы начинаем плакать с горя во время смерти своего близкого человека, то его душа, отправляясь в далекий неведомый путь, ещё более опечалиться от привязанности к нам. Это становится своеобразным препятствием на его устремленном вверх пути. Если мы будем прощаться с душой близкого нам человека, не проявляя печаль, то он с радостью начнёт своё путешествие вверх. По этой причине, мы, посвященные в учение Ошо - саньяси, не горюем при смерти кого-либо, а отмечаем радостный праздник.                 43. Красота жизни в её мимолетности.         Смерть является самым большим хирургическим вмешательством. При обычной хирургической операции отделяют от тела какую-нибудь его часть, но в момент смерти вытаскивается из физического тела его сознание. Каждая хирургическая операция вызывает боль. Поэтому хирург перед операцией проводит больному анестезию, приводя его в бессознательное состояние. Смерть же является наивысшей хирургической операцией. Обычный человек не в состоянии вынести невообразимую боль, когда его душа отделяется от его тела. Поэтому сама природа устроила своеобразную анестезию для простого смертного. Перед смертью большинство людей теряют сознание. Они лишаются чувства боли, а в таком бессознательном состоянии душа отделяется от тела. При рождении тоже человек не ощущает боль. Поэтому мы не узнаём чётко ни о смерти, ни о рождении. Этот процесс продолжается бесконечно. Мы ни в состоянии понять секрет смерти и рождения.         Что есть жизнь? Это – слияние материи и сознания, физического тела и души. Такое слияние существует лишь на краткое время, а не вечно. Наше тело состоит из пяти первоэлементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Все эти первоэлементы являются различными формами материи. Материя – неодушевленная вещь. Это значит, что она мертва. А сознание и душа не умирают никогда. Они вечны. Неодушевлённое физическое тело, связанное с живым сознанием, обретает жизнь. Трудно найти более достойный пример общения, чем это слияние тела и души. Неодушевленное физическое тело, состоящее из пяти первоэлементов, приобретает жизненный вид в общении с сознанием, какой является душа. Когда душа покидает тело, мы пугаемся безжизненного тела даже самого близкого нам человека. Даже влюбленные, всегда предпочитающие находится вместе, не в состоянии находиться ночью наедине, у мёртвого тела своего любимого человека. Почему так? Ведь тело то же самое. Если бы мы были влюблены в физическое тело, то подобное не могло бы случиться. Наверное, посредством физического тела мы любим бессмертную душу, являющуюся частью всемирного духа – Параматма. Поэтому святые говорят: «Любовь – это и есть Бог».         Наши предки на Востоке провели интенсивное исследование йога и тантры. Они обнаружили, что физическое наше тело не является единственной нашей реальностью. Физическое тело, подобно обложке, включает в себе ещё 6 тонких тел. Они расположены последовательно таким образом: 1. физическое тело – шарира, 2. эфирное тело – бхава-шарира, 3. астральное тело – свапна-шарира, 4. ментальное тело – манас-шарира, 5. спиритуальное тело – адхъятмик-шарира, 6. космическое тело – брахма-кая и 7. освобожденное тело – нирвана-кая. Мы обычно называем смертью то, что включается в процесс выхода тонких тел вместе с душой из физического тела. Физическое тело, не получая энергию, заключающую в пране (дыхание), начинает гнить и распространять дурные запахи, как только душа покидает его.         Как правило, мы незнакомы со смертью. Что не знаем, от того испытываем страх. Такое незнание связано с бессознательным состоянием человека в момент смерти. Большинство людей перед смертью теряют сознание и, естественно, не понимают, что происходит. А те, кто сознательно идут на смерть, мы называем героями. Они не бояться умереть, либо принимают смерть по своему желанию. Тот, кто сознательно идёт на встречу со смертью, достигает состояние самадхи в тот момент, когда встречается со смертью.         Говоря по правде, тот, кто боится смерти, никогда полностью не живёт. Кто испытывает острое чувство постоянной защиты, тот никогда не сможет пойти на риск при любом повороте жизни. Он не может свободно наслаждаться красотой природы, ни принимать участие в празднике, церемонии, паломничестве или пикнике. Жизнь человека становится невыносимо утомительной и скучной, когда ему приходиться всё время заботиться о собственной защите. Сознание, потерявшее свободу, становится полумертвым.         Реальностью также является то, что жизнь всегда остаётся незащищенной, как бы мы не старались об организации её защиты. Незащищенность жизни, наверняка, является её восторгом и красотой. Камень – твёрд, неодушевлён и, естественно, защищён. Он останется надолго в неподвижном состоянии. А цветущая роза, наоборот, очень нежна, и лепестки её могут падать на землю при любом прикасании, или при порыве ветра Именно нежность является притягательной силой розы. Молодость также имеет притягательную силу, так как она тоже не вечна, а кратковременна. Красота молодости заключается в её недолговечности. Как только наступает молодость, она уже начинает увядать. Любовь имеет огромную притягательность, поскольку она не имеет никакой гарантии, в отличие от бракосочетания. Тем не менее, мы ощущаем самую большую силу любви. Любовь более привлекательна по сравнению с бракосочетания. Это потому, что бракосочетание, в отличие от любви, не в состоянии пробуждать ощущение жизненного импульса и восторга радости. Бракосочетание – это признанный обществом порядок, защищенный, перманентный и поэтому нежизненный. По этой причине большинство людей после свадьбы, освоившись с этим положением, испытывают какую-то скованность. У многих в душе зреет желание перейти установленную границу, невзирая на запрет, осуществленный обществом, законом и религией. Зачем человек поднимается на вершину Сагарматха (Эверест)? Зачем он покоряет полюс или измеряет глубину Атлантического океана? Зачем он воспринимает многие призывы жизни? Потому, что он чувствует себя более живым человеком, когда участвует в таких опасных экспедициях. Защищённость, на самом деле, является иллюзией. Как бы мы не старались защититься, в конце концов, жизнь всегда находится в опасности. Если б можно было организовать защиту с помощью вооруженной охраны, не случались бы такие печальные события, как убийство королевской семьи в Непале или покушение на Индиру Ганди.         Смерть приходит, невзирая на все защитные преграды. Если бы не существовала смерть в мире, то нужда в религии тоже исчезла бы сама по себе. По-видимому, последователи индуизма по этой причине называют бога смерти Ямараджа и богом справедливости – Дхармарадж. Реальность смерти делает человека религиозным. Будда осознал скоропостижность жизни, поняв существование смерти. Именно это осознание стимулировало его на смелость, и он покидал дворец, где жизнь его была защищена от опасностей. Многие учителя, а Будда не был исключением, посылали своих учеников для медитации в место кремации - масан-гхат. Там они имели возможность воочию наблюдать погребальную церемонию, что заставляло их осознать скоротечность жизни. Там у них возникало и желание отречься от мирской суеты.                 44. Средство познания тайны.
Следующая